境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故。而境。一同凡現色等諸塵。
以聖人無念著故。而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同非顛倒。
然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹水月鏡像。
龍樹菩薩云。日光著塵。
微風吹之曠野中轉。名之為焰愚夫見云。謂之野馬。之曠野中轉。名之為焰愚夫見云。
謂之野馬。渴人見之。以為流水。業報亦爾。煩惱日光。熱渴人見之。
以為流水。業報亦爾。
煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風。於生死曠野中。吹之令轉。諸行塵。
邪憶念風。於生死曠野中。
吹之令轉。妄見為人為鬼。為男為女。渴愛染著。耽湎無妄見為人為鬼。
為男為女。渴愛染著。
耽湎無已。不近聖法。無由識之。夫火日外朗。水鏡內已。不近聖法。
無由識之。夫火日外朗。
水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而照。光在上為影。
光在下為像。像以明傳。
而像現於水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛。像現於水。形以日映。
而光隔為影。二物雖虛。
而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以而所待妄有。妄有雖空。
而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣不狂。
則形與影一。像與形同。
世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無一所起。
起者之有。與所起之緣。
俱為空物。無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。異也。
而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。
不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無不應聞而聞。若得大慧之明。
則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知此見也。
又般若無知者。不同木石。
不是有知者。非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但者。非同情想。
古德云。佛見無我。
不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故。即無心是不知知。
不見見。以知是不知知故。
即無心而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而而不知。見是不見見故。
無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知不見故。
由不見見也。無心而不知故。
以不知知也。如淨名經云。所見色與盲等者。崇福疏知也。如淨名經云。
所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。云。
譬如五指塗空。空無像現。
不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中便言指不塗空。
豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像像現。
事亦不然。不妨熾然塗空。
空中元無像現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。現。豈以眼根見色。
便令如盲。豈以眼根如盲。
而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性而便都無所見。不妨滿眼見色。
了色本自性空。雖然見色之時。元來與盲無異。但息自分空。雖然見色之時。
元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞別心。
非除法也。法本自空。
無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。聲與響等者。
豈是不聞。但一切聲。
皆如谷響。
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