外。外既唯心。何有非佛。所變無實。故說牆壁。外。外既唯心。
何有非佛。所變無實。
故說牆壁。言無佛性。以性說相。無非性矣。如煙因火。煙言無佛性。
以性說相。無非性矣。
如煙因火。煙即是火。而煙欝火。依性起相。相翳於性。而相即是火。
而煙欝火。依性起相。
相翳於性。而相即性。如水成波。波即是水。境因心變。境不異即性。
如水成波。波即是水。
境因心變。境不異心。心若有性。境寧非有。況心與。境皆即真性。心。
心若有性。境寧非有。
況心與。境皆即真性。
真性不二心境豈乖。若以性從相。不妨內外。真性不二心境豈乖。若以性從相。
不妨內外。若以外境而例於心。令有覺知。修行作佛。即若以外境而例於心。
令有覺知。修行作佛。
即是邪見外道之法。故須常照。不即不離。不一不是邪見外道之法。故須常照。
不即不離。不一不異。無所惑矣。故知佛性。非內非外。隨物迷悟。異。
無所惑矣。故知佛性。
非內非外。隨物迷悟。
強說昇沈。又今為遮妄執一切無情有佛性義。強說昇沈。又今為遮妄執一切無情有佛性義。
就計此義。自有淺深。一謂精神化為土木金石。就計此義。自有淺深。
一謂精神化為土木金石。梟獍負塊。以成於子。情變非情。非情變情。斯梟獍負塊。
以成於子。情變非情。
非情變情。斯為邪見。不異外道眾生。計生草木有命。故不為邪見。
不異外道眾生。計生草木有命。
故不可也。若說無情同一性故。則稍近宗。亦須得可也。若說無情同一性故。
則稍近宗。亦須得意。彼本立意。約於真如自體遍故。真實之性意。
彼本立意。約於真如自體遍故。
真實之性無有二故。涅槃經說。第一義空。為佛性故。一無有二故。涅槃經說。
第一義空。為佛性故。
一切法中有安樂性。攝境從心。無非心故。色性切法中有安樂性。攝境從心。
無非心故。色性智性。體無二故。如是等文。諸經具有。今謂此智性。
體無二故。如是等文。
諸經具有。今謂此釋。太即太過。失情無情。壞於性相。若以涅槃釋。
太即太過。失情無情。
壞於性相。若以涅槃第一義空。該通心境。涅槃可以簡於瓦礫。言第一義空。
該通心境。涅槃可以簡於瓦礫。
言無性耶。今直顯正義。謂性與相。非一非異。情無性耶。今直顯正義。
謂性與相。非一非異。
情與非情。亦非一異。故應釋言。以性從緣。則情與非情。亦非一異。
故應釋言。以性從緣。
則情與非情異。一如涅槃簡去牆壁瓦礫等故。二與非情異。一如涅槃簡去牆壁瓦礫等故。
二無覺不覺者。真性之中。無心境故。三無非覺無覺不覺者。真性之中。
無心境故。三無非覺悟。以無情性。融覺性故。故起信論。問云。若諸悟。
以無情性。融覺性故。
故起信論。問云。
若諸佛法身離於色相者。云何能現種種色相。答佛法身離於色相者。云何能現種種色相。
答曰。即此法身。是色體故。能現於色。所謂從本曰。即此法身。
是色體故。能現於色。
所謂從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說已來。色心不二。
以色性即智故。色體無形。
說名智身。以智性即色故。說名法身。遍一切處。名智身。以智性即色故。
說名法身。遍一切處。
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