出性。三至得果性。此三性復成三藏。一所攝出性。三至得果性。
此三性復成三藏。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。一所攝為藏者。佛藏。
二隱覆藏。三能攝藏。
一所攝為藏者。佛說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言如說約住自性如如。
一切眾生是如來藏。言如者。有二義。一如如智。二如如境。並不倒故名者。
有二義。一如如智。
二如如境。並不倒故名如如。言來者。約從自性來。來至至得。是名如如。
言來者。約從自性來。
來至至得。是名如來。故如來性。雖因名應得。果名至得。其體如來。
故如來性。雖因名應得。
果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因時為違二空。故起不二。
但由清濁有異。在因時為違二空。
故起無明。而為煩惱所雜。故名染濁。雖未即顯。必無明。而為煩惱所雜。
故名染濁。雖未即顯。
必當可現。故名應得。若至果時。與二空合。無復當可現。故名應得。
若至果時。與二空合。
無復惑累。煩惱不染。說名清淨。果已顯現。故名至惑累。煩惱不染。
說名清淨。果已顯現。
故名至得。所言藏者。一切眾生。悉在如來智內。故名得。所言藏者。
一切眾生。悉在如來智內。
故名為藏。以如如智。稱如如境故。一切眾生。決定為藏。以如如智。
稱如如境故。一切眾生。
決定無有出如如境者。並為如來之所攝持。故名無有出如如境者。並為如來之所攝持。
故名所藏。眾生。為如來藏。二隱覆為藏者。如來自所藏。眾生。
為如來藏。二隱覆為藏者。
如來自隱不現。故名為藏。言如來者。有二義。一者現隱不現。故名為藏。
言如來者。有二義。
一者現如不顛倒義。由妄想故。名為顛倒。不妄想故。如不顛倒義。由妄想故。
名為顛倒。不妄想故。
名之為如。二者現常住義。此如性。從住自性名之為如。二者現常住義。
此如性。從住自性性。來至至得。如體不變異故。是常住義。如來性。
來至至得。如體不變異故。
是常住義。如來性住道前時。為煩惱隱覆。眾生不見。故名為性住道前時。
為煩惱隱覆。眾生不見。
故名為藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恒沙數功藏。三能攝為藏者。
謂果地一切過恒沙數功德。住如來應得性時。攝之已盡。若至果時。方德。住如來應得性時。
攝之已盡。若至果時。
方言得性者。此性便是無常。何以故。非如今得。言得性者。此性便是無常。
何以故。非如今得。
故知本有。是故言常。雖說三因佛性。但是一故知本有。是故言常。
雖說三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以眾生不覺。故為客性。
何以故。正因是本有。
以眾生不覺。故為客塵所蔽。如金在礦。金體不現。要假其功。方成塵所蔽。
如金在礦。金體不現。
要假其功。方成金用。此正因佛性。亦復如是。在纏不現。處煩金用。
此正因佛性。亦復如是。
在纏不現。處煩惱礦中。須先假了因智慧。知有開發。次藉緣惱礦中。
須先假了因智慧。知有開發。
次藉緣因。方便助顯。方成大用。緣用雖分。體恒一味。因。方便助顯。
方成大用。緣用雖分。
體恒一味。不動眾生性。而成佛性矣。以住自性之理。在不動眾生性。
而成佛性矣。以住自性之理。
在
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