五道。號曰眾生。如來藏受苦樂與因俱。若生五道。號曰眾生。
如來藏受苦樂與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。若滅等。
二以巾上住自位義。與象上體空義。
合為一際。名不異。此是以末歸本。就本明不合為一際。名不異。
此是以末歸本。就本明不異。經云。一切眾生即如。不復更滅等。三以攝異。
經云。一切眾生即如。
不復更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無末所歸之本。
與攝本所從之末。此二雙融。
無礙不異。此是本末平等為不異。以前二經文。礙不異。此是本末平等為不異。
以前二經文。不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨不相離故。
四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙末之本。
此二相奪。故名不異。
此是本末雙泯明不異。以真妄平等。異不可得。次下四門泯明不異。以真妄平等。
異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。明非一。
謂五以巾住自位義。與象上差別義。
此二本末相違相背。故名非一。楞伽經云。如此二本末相違相背。故名非一。
楞伽經云。如來藏。不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來來藏。
不在阿賴耶中。是故七識有生滅。
如來藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義。與象藏者。不生滅。
此之謂也。六巾上成象義。
與象上體空義。此二本末相反相害。故非一。勝鬘上體空義。此二本末相反相害。
故非一。勝鬘經云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。唯如經云。
七識不流轉。不受苦樂。
非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。七以初相背。與次相害。此二來藏。
受苦樂等。七以初相背。
與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背捨。相去懸義別。
故名非一。謂相背則各相背捨。
相去懸遠。相害則相與敵對。親相食害。是故近遠非遠。相害則相與敵對。
親相食害。是故近遠非一。以前經文。不相雜故。八以極相害。俱泯而一。
以前經文。不相雜故。
八以極相害。俱泯而不泯。與極相背。俱存而不存。不存不泯。義為不泯。
與極相背。俱存而不存。
不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。非一。
此是成壞非一。以七識即空而是有故。
真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。
而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是而亦非一。以義不雜故。
又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若泯。
然存上有不存之義。泯上有不泯之義。
若唯泯無不泯。則色空俱亡。無可相即。以不全唯泯無不泯。則色空俱亡。
無可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無不存。則泯故。
雖相即而色空歷然。若唯存無不存。
則色空各有定性。不得相即。由有不存故。雖歷色空各有定性。不得相即。
由有不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。十然亦不異。以理遍然而得相即。
以體虛故。十然亦不異。
以理遍通故。法無二故。若以不異門取。諸門極相和通故。法無二故。
若以不異門取。諸門極相和
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