以識心無體。隨境有無。見空生空。見色生色。以識心無體。隨境有無。
見空生空。見色生色。
事來即起。事去還無。如傳奧法師云。妄念所事來即起。事去還無。
如傳奧法師云。妄念所緣。放有色處。則不見空。但見於色。於無色處。緣。
放有色處。則不見空。
但見於色。於無色處。
則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時。則見有則見有空。緣有時無時亦爾。
緣有時。則見有心生。見無心滅。緣無時。則見無心生。見有心生。
見無心滅。緣無時。
則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事。本全心滅。
此皆妄念所緣之境。又事上無事。
本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論云。以一是心。念起塵生。
念寂塵滅。如起信論云。
以一切色。法本來是心。實無外色。然既無外色。亦切色。法本來是心。
實無外色。然既無外色。
亦無外空。空尚是無。色焉能有。論云。若無色者。無外空。空尚是無。
色焉能有。論云。
若無色者。則無虛空之相。疏釋云。本以待色為空。今既則無虛空之相。
疏釋云。本以待色為空。
今既唯心無色。何得更有於空也。故知萬法。皆相唯心無色。何得更有於空也。
故知萬法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。待而有。
若入宗鏡。自然諸法絕待。
歸本真心。故論云。所謂一切境界。唯心妄起。若心離於故論云。
所謂一切境界。唯心妄起。
若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。妄動。則一切境界滅。
唯一真心。無所不遍。
問。世人多執有情動作有識。無情不動作無問。世人多執有情動作有識。
無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生。橘得識。且如葵藿向日而轉。
芭蕉聞雷而生。橘得屍而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋。火屍而敷榮。
鐵因石而移動。又如麴發酒醋。
火爇山林。此等皆是無情。云何動作。答。有情爇山林。此等皆是無情。
云何動作。答。
有情無情。各有二義。若有情生死。一是眾生業力無情。各有二義。
若有情生死。一是眾生業力所為。二是法界性自然生。若無情轉動。一是所為。
二是法界性自然生。若無情轉動。
一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經云。佛告異法性自爾。二是法作。
如大涅槃經云。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性。得師子吼菩薩。
善男子。汝言眾生悉有佛性。
得阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。
以有佛。性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩以有佛。性因緣力故。
得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬提。若言不須修聖道者。
是義不然。善男子。
譬如有人。行於曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不如有人。行於曠野。
渴乏遇井。其井極深。
雖不見水。當知必有。是人方便求覓。罐綆汲取則見水。當知必有。
是人方便求覓。罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修集見。
佛性亦爾。一切眾生雖復有之。
要須修集無漏聖道。然後得見。乃至譬如眾生造作諸無漏聖道。然後得見。
乃至譬如眾生造作諸
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