謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以謂之。妙盡在乎極數。
極數故。數以應之。
數以應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道應之。故動與事會。
虛以謂之。故道超名外。
道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之超名外。因謂之無。
動與事會。因謂之有。
謂之有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經有者。應夫有為。
強謂之然耳。彼何然哉。
故經云。聖智無知。而無所不知。無為而無所不為。云。聖智無知。
而無所不知。無為而無所不為。
此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。此無相寂然之道。豈曰有而為有。
無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言動而乖靜。
靜而廢用耶。而今之談者。
多即言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所以定旨。尋大方而徵隅。
懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無存之必當。
是以聞聖有知。謂之有心。
聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中知。謂等大虛。
有無之境。邊見所存。
豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不莫二之道乎。何者。
萬物雖殊。然性本常一。
不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不可而物。然非不物。
可物於物。則名相異陳。
不物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不物於物。則物而即真。
是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。非物於物。
不物於物。物非有也。
不非物於物。物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不物非無也。
非有所以不取。非無所以不捨。
不捨故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。捨故。妙存則真。
不取故。名相靡因。
名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經云。般若非有知也。
妙存即真。非無知也。
故經云。般若於諸法。無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。於諸法。
無取無捨。無知無不知。
此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。絕心之域。
而欲以有無詰者。不亦遠乎。
釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當真實乎。若能夫說有說無。
是心之影響。豈當真實乎。
若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其窮其靈智之原。極乎心數之表。
則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛道矣。自然真心無寄。
不屬有無。不以有。
故虛以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。以謂之。不以無。
故數以應之。然此猶是強言。
則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物。不則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物。
不非物於物。不物於物。故名相靡因者。以不取非物於物。不物於物。
故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物諸法。
無法當情。則名相無因得起。
不非物於物。故妙存即真者。以不捨諸法故。無法可於物。故妙存即真者。
以不捨諸法故。無法可捨。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恒真。此捨。
則見諸法之實性。湛然常住。
妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說真實甚深般若。
豈在即言審定。隨意思量。
說
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