有聲。為大法將。持戒傳經。水中鹹味。色裏膠有聲。為大法將。
持戒傳經。水中鹹味。
色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。青。決定是有。
不見其形。心王亦爾。
身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。清面門出入。
應物隨情。自在無礙。
所作皆成。清涼疏釋經云。法界如幻者。即體從緣。一切法涼疏釋經云。
法界如幻者。即體從緣。
一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂如實際。即事而寂。
世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相。即是常住。然諸法無常。
理實圓融。世間之相。
即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑云。世間幻火。不古德以七喻展轉釋疑。
一疑云。世間幻火。
不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋云。如影。亦有成燒用。佛現益物。
豈同幻耶。釋云。
如影。亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻。各有三應質陰覆等義。
豈是實耶。然諸法喻。
各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無義。一緣成義。
二無實義。三有用義。
意取無實。故不著也。二疑云。若佛如影。菩薩何以起實。故不著也。
二疑云。若佛如影。
菩薩何以起行往求。因既不虛。果寧非實。釋云如夢。夢亦行往求。因既不虛。
果寧非實。釋云如夢。
夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺三義。無體現實。
與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。故。
菩薩行亦爾。證理故空。
無明未盡故似實。能與佛果為緣。勤勇不已豁然覺悟。如夢渡能與佛果為緣。
勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑云。若菩薩行如夢。何以經說此是菩河。
三疑云。若菩薩行如夢。
何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋云如響。緣成無本。稱聲薩行。此是二乘行。
釋云如響。緣成無本。
稱聲大小。聖教亦爾。機感無本。隨機異聞。四疑云。大小。聖教亦爾。
機感無本。隨機異聞。
四疑云。果行可然。世間未悟。此應是實。釋云。如化。心果行可然。
世間未悟。此應是實。
釋云。如化。
心業神力所持。無實有用。五疑云。若皆如化。何業神力所持。無實有用。
五疑云。若皆如化。
何有差別之身。釋云。如幻。六疑云。身若如幻。有差別之身。釋云。
如幻。六疑云。
身若如幻。何有報類不同。釋云。如心。以心無形如幻故。何有報類不同。
釋云。如心。
以心無形如幻故。雖如幻不定。無有自性。然隨緣現。能成眾善。雖如幻不定。
無有自性。然隨緣現。
能成眾善。如大寶積經云。菩薩摩訶薩。復作是念。此緣如大寶積經云。
菩薩摩訶薩。復作是念。
此緣起法。因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無起法。因果不壞。
雖復是心法性。無有自性。
無有作用。無有主宰。然此諸法。依止因緣而得有作用。無有主宰。
然此諸法。依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修生起。
我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。復次舍利子。菩相應行。
終不捨離是心法性。復次舍利子。
菩薩摩訶薩。云何此中積集之相。舍利子。是諸薩摩訶薩。云何此中積集之相。
舍利子。是諸
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