相於重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是相於重玄之門者。明相不礙體也。
重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄理體。明德相只在體上。
若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之妙。
勝德之相。名為德相。
言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名言。
老子云。玄之又玄。
眾妙之門。彼以有名無名。同謂之玄。河上公云。玄者。天也。天中復無名。
同謂之玄。河上公云。
玄者。天也。
天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依有天。莊子云。
天即自然。則自然亦自然也。
依此而生萬物。故云眾妙之門。今宗鏡中。亦復此而生萬物。故云眾妙之門。
今宗鏡中。亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽如是。
無法不收。無德不備。
可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌云。佛以法為身。清玄矣。清涼記引華嚴經頌云。
佛以法為身。清淨如虛空。問云。佛身既知虛空。何緣現於金淨如虛空。
問云。佛身既知虛空。
何緣現於金色等。云何令人悟於虛空。答。有三意。一體雖色等。云何令人悟於虛空。
答。有三意。
一體雖無相。為物現相。物宜見故。隨他意耳。二若不無相。為物現相。
物宜見故。隨他意耳。
二若不現相。云何令人悟於無相。如不因言。豈顯無現相。云何令人悟於無相。
如不因言。豈顯無言之理。三如虛空。言。取其清淨無相。非離相言之理。
三如虛空。言。
取其清淨無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深求。
相即無相。不乖空故。
經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。真法性。
寂滅無相同虛空。而於第一實義中。
示現種種所行事。此一偈。總收前三意。肇論示現種種所行事。此一偈。
總收前三意。肇論云。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更云。
用即寂。寂即用。
用寂體一同出而異名。更無無用之寂主於用也。寂用元是一體。同從無無用之寂主於用也。
寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外。別有一寂。理出而有異名也。
非謂離用之外。別有一寂。
為用之主也。故云。般若之體。非有非無。虛不為用之主也。故云。
般若之體。非有非無。
虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。失照。照不失虛。
故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像。虛不失照。似日遊空。照不失虛。又如鏡鑒像。
虛不失照。似日遊空。
照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生不動等覺建立諸法。
則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用。別相而觀實相。
則用而常寂。斯乃千差萬用。
別相異名。俱同出一真心體矣。所以又云。經稱聖異名。俱同出一真心體矣。
所以又云。經稱聖人。無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所人。
無為而無所不為。無為故。
雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂而動故。物莫能一。雖不為故。
雖寂而動。雖寂而動故。
物莫能一。雖動而寂。故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。動而寂。
故物莫能二。物莫能二故。
逾動逾寂。
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