因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不現前者。石等諸法。皆鄙穢故。此本覺珠鏡中。現前者。
石等諸法。皆鄙穢故。
此本覺珠鏡中。種種妄法不現前者。一切染法。皆悉是無明種種妄法不現前者。
一切染法。皆悉是無明不覺之相。無照達義故。云何名為因熏習鏡。不覺之相。
無照達義故。云何名為因熏習鏡。
及有二義。其相云何。頌曰。性淨本覺智。三種及有二義。其相云何。
頌曰。性淨本覺智。
三種世間法。皆悉不捨離。為一覺熏習。莊嚴法身世間法。皆悉不捨離。
為一覺熏習。莊嚴法身果。故名因熏習。鏡輪多梨華。空容受遍一。論果。
故名因熏習。鏡輪多梨華。
空容受遍一。論曰。性淨本覺。三世間皆悉不離。熏習。彼三而曰。
性淨本覺。三世間皆悉不離。
熏習。彼三而為一覺熏習。莊嚴一大法身之果。是故名為為一覺熏習。
莊嚴一大法身之果。是故名為因熏習鏡。云何名為三種世間。一者眾生世因熏習鏡。
云何名為三種世間。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間間。
二者器世間。三者智正覺世間。
眾生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正者。謂異生性界。
器世間者。謂所依止土。
智正覺世間者。謂佛菩薩。是名為三。此中鏡者。謂覺世間者。謂佛菩薩。
是名為三。此中鏡者。
謂輪多梨華鏡。如取輪多梨華。安置一處。周集輪多梨華鏡。如取輪多梨華。
安置一處。周集諸物。由此華熏。一切諸物皆悉明淨。又明淨諸物。
由此華熏。一切諸物皆悉明淨。
又明淨物。華中現前。皆悉無餘。一切諸物中。彼華現物。華中現前。
皆悉無餘。一切諸物中。
彼華現前。亦復無餘。因熏習鏡。亦復如是。熏一切法。前。亦復無餘。
因熏習鏡。亦復如是。
熏一切法。為清淨覺。熏令平等。復次虛空義。則有二種。為清淨覺。
熏令平等。復次虛空義。
則有二種。一者容受義。二者遍一義。容受義者。容受諸一者容受義。
二者遍一義。容受義者。
容受諸色無障礙故。遍一義者。種種諸色。唯同一種色無障礙故。遍一義者。
種種諸色。唯同一種大虛空故。如論云。二者因熏習鏡。謂如實不大虛空故。
如論云。二者因熏習鏡。
謂如實不空。一切世間境界。悉於中現故。如是本覺。從空。一切世間境界。
悉於中現故。如是本覺。
從無始來。遠離四種過。自性清淨。常住一心。一無始來。遠離四種過。
自性清淨。常住一心。
一者。遠離不遍之過。三種世間不出本覺清淨鏡者。遠離不遍之過。
三種世間不出本覺清淨鏡故。如論云。不出故。二者。遠離雜亂之過。一切故。如論云。
不出故。二者。
遠離雜亂之過。一切諸法。不入本覺清淨鏡故。如論云。不入故。三諸法。
不入本覺清淨鏡故。如論云。
不入故。三者。遠離過患之過。本覺鏡中。現前諸法。無不者。
遠離過患之過。本覺鏡中。
現前諸法。無不本覺淨功德故。如論云。不失故。四者。遠離無本覺淨功德故。
如論云。不失故。
四者。遠離無常之過。本覺鏡中。現前諸法。無不常住無為常之過。
本覺鏡中。現前諸法。
無不常住無為
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