知時名為大法師。實見月人。終不觀指。親到知時名為大法師。實見月人。
終不觀指。親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。終不執家者。
自息問程。唯證相應。
不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。如大涅槃經云。譬如指為月。
亦不離指見月。如大涅槃經云。
譬如有王。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。爾時大有王。告一大臣。
汝牽一象。以示盲者。
爾時大臣。受王勅已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。臣。受王勅已。
多集眾盲。以象示之。
時彼眾盲。各以手觸。大臣即還。而白王言。臣已示竟。爾各以手觸。
大臣即還。而白王言。
臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲時大王。
即喚眾盲。各各問言。
汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。各言。
我已得見。王言。
象為何類。其觸牙者。
即言。象形。如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其即言。象形。
如蘆菔根。其觸耳者。
言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸觸頭者。
言象如石。其觸鼻者。
言象如杵。其觸脚者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸脚者。
言象如木臼。其觸脊者。
言象如床。其觸腹者。言象如瓮。其觸尾者。言象如繩。善男子。腹者。
言象如瓮。其觸尾者。
言象如繩。善男子。
如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相。悉如彼眾盲。不說象體。
亦非不說。若是眾相。
悉非象者。離是之外。更無別象。善男子。王喻如非象者。離是之外。
更無別象。善男子。
王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。
象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或盲喻一切無明眾生。
是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相作是言。
色是佛性。何以故。
是色雖滅。次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色。續。
是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如如來色者。
常不斷故。是說色名為佛性。
譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧作盤。然真金。質雖遷變。
色常不異。或時作釧作盤。
然其黃色初無改易。眾生佛性。亦復如是。質雖其黃色初無改易。眾生佛性。
亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故。說色為佛性。乃至說無常。
而色是常。以是故。
說色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我受想行識等為佛性。
又有說言。離陰有我。
我是佛性。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不是佛性。如彼盲人。
各各說象。雖不得實。
非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六說象。說佛性者。
亦復如是。非即六法。
不離六法。善男子。是故我說眾生佛性。非色不離色。法。善男子。
是故我說眾生佛性。非色不離色。
乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有乃至非我不離我。善男子。
有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。我。
而實無我。眾生我者。
即是五陰。離陰之外。
更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺。合為蓮華。更無別我。善男子。
譬如莖葉鬚臺。合為蓮華。
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