知也。問。義若如此何故攝論云名無所有於知也。問。
義若如此何故攝論云名無所有於義是客。義無所有於名是客。若據此文則無義是客。義無所有於名是客。
若據此文則無所有是其客義。何故乃言空無所有是其主所有是其客義。何故乃言空無所有是其主義。答。此語乍隱宜須思之。言無所有者即實義。
答。此語乍隱宜須思之。
言無所有者即實有也。分別性有與無義同一種。無理不得有。有也。分別性有與無義同一種。
無理不得有。別此相難彰。只欲噵實則涉未觀。只欲噵空別此相難彰。
只欲噵實則涉未觀。只欲噵空不知分齊。故今舉名說無所有。則知是實。次不知分齊。
故今舉名說無所有。則知是實。
次後偏舉無所有。是名義本性。故知前文名無後偏舉無所有。是名義本性。
故知前文名無所有及義無所有即說實也。此約觀智慧境所有及義無所有即說實也。此約觀智慧境為言。宜可思之。三對三性明其分齊。故論偈為言。
宜可思之。三對三性明其分齊。
故論偈云。名義互為客菩薩應尋思。應觀二唯量及云。名義互為客菩薩應尋思。
應觀二唯量及彼二假說從此生實智離塵分別三。若見其彼二假說從此生實智離塵分別三。若見其非有得入三無性。前一行半偈明無相觀。次非有得入三無性。
前一行半偈明無相觀。次有一句。若見其非有明無生觀。三得入三無有一句。
若見其非有明無生觀。三得入三無性此之一句明無性觀。廣如論辨。觀相云何。性此之一句明無性觀。
廣如論辨。觀相云何。
依依他性以遣分別性。依彼真如遣依他性。依依他性以遣分別性。依彼真如遣依他性。
云何能遣。由名義無所有能分別亦不得是云何能遣。由名義無所有能分別亦不得是有。何以故。若所分別名義是有能分別緣此有。
何以故。若所分別名義是有能分別緣此名義可說是有。由名義無所有分別因緣既名義可說是有。
由名義無所有分別因緣既定是無能分別體亦無所有。此中分別既無定是無能分別體亦無所有。此中分別既無言說。亦不可得則入依他無生性。菩薩見此言說。
亦不可得則入依他無生性。菩薩見此有無無所有則入三無性非安立諦。此三性有無無所有則入三無性非安立諦。
此三性中分別性是實亦則空。依他性是假非實非中分別性是實亦則空。依他性是假非實非空。真實一性是實非空。四尋思觀若入分別空。
真實一性是實非空。四尋思觀若入分別性所分別塵是空是實。故釋論云。若菩薩見性所分別塵是空是實。
故釋論云。若菩薩見名義更互為客入異名義分別性。何以故。由名義更互為客入異名義分別性。
何以故。由無相觀未全成故。但異未觀時。故云異也。此無相觀未全成故。
但異未觀時。故云異也。
此雖知無未壞實見。故尋思觀亦在實中。若見雖知無未壞實見。故尋思觀亦在實中。
若見名義自性假說唯分別為體則成分別無相觀名義自性假說唯分別為體則成分別無相觀
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