可以言約。是以維摩默然。如來寂寞。雖說種可以言約。是以維摩默然。
如來寂寞。雖說種種諸乘並是方便。開示悟入佛之知見。夫知種諸乘並是方便。
開示悟入佛之知見。夫知者知離。見者見微。故經云。見微名為佛。知離者知離。
見者見微。故經云。
見微名為佛。知離名為法。以知離故。即不與一切煩惱合。以見名為法。
以知離故。即不與一切煩惱合。
以見微故。即不與一切虛妄俱。無虛妄故。即真微故。即不與一切虛妄俱。
無虛妄故。即真一理顯。無煩惱故。即明瑩自然。夫離微之義。一理顯。
無煩惱故。即明瑩自然。
夫離微之義。非一非二。非以言說可顯。要以深心體解。朗非一非二。
非以言說可顯。要以深心體解。
朗照現前。對境無心。逢緣不動。勿忘離微之道。照現前。對境無心。
逢緣不動。勿忘離微之道。
逐識星馳。口說心違。理將不寔。可謂無晝無逐識星馳。口說心違。
理將不寔。可謂無晝無夜。無靜無喧。專一不移。方乃契會。若妄有夜。
無靜無喧。專一不移。
方乃契會。若妄有所取。妄有所捨。妄有所修。妄有所得者。皆不所取。
妄有所捨。妄有所修。
妄有所得者。皆不入真實。背離微之義。壞大道之法也。夫真者入真實。
背離微之義。壞大道之法也。
夫真者所以不合求。為外無所得。夫實者所以不合所以不合求。為外無所得。
夫實者所以不合修。為內無所證。但無妄想者。即離微之道顯修。為內無所證。
但無妄想者。即離微之道顯也。夫離者虛也。微者冲也。冲虛寂寞。故謂之也。
夫離者虛也。微者冲也。
冲虛寂寞。故謂之離微。夫聖人所以無妄想者。為達離也。所以離微。
夫聖人所以無妄想者。為達離也。
所以有奇特之用者。為了微也。微故無心。離故有奇特之用者。為了微也。
微故無心。離故無身。身心俱喪。靈智獨存。絕於有無之域。泯無身。
身心俱喪。靈智獨存。
絕於有無之域。泯於我所之居。法界自然。煌煌盛用。而無生也。於我所之居。
法界自然。煌煌盛用。
而無生也。故聖人處無為而化行。不言之教。冥理應合。故聖人處無為而化行。
不言之教。冥理應合。
寂寞無人。是以含通大象。包入萬物。譬如虛寂寞無人。是以含通大象。
包入萬物。譬如虛空。普偏周備。夫迷者無我立我。則內生我倒。空。
普偏周備。夫迷者無我立我。
則內生我倒。內生我倒故。即聖理不通。聖理不通故。外有內生我倒故。
即聖理不通。聖理不通故。
外有所立。外有所立。即內外生礙。內外生礙。即物所立。外有所立。
即內外生礙。內外生礙。
即物理不通。遂妄起諸流。混於疑照。萬象沈沒。理不通。遂妄起諸流。
混於疑照。萬象沈沒。
真一宗亂。諸見競興。乃為流浪。故製離微之真一宗亂。諸見競興。
乃為流浪。故製離微之論。顯體幽玄。學者深思。可知虛實矣。夫色法論。
顯體幽玄。學者深思。
可知虛實矣。夫色法如影。聲法如響。但以影響指陳。未足封為真如影。
聲法如響。但以影響指陳。
未足封為真實。故指非月也。言非道也。會道亡言。見月亡實。故指非月也。
言非道也。會道亡言。
見月亡
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