是四大之相。隨力而變。由以慈觀。故知四大是四大之相。隨力而變。
由以慈觀。故知四大與造色。皆是因緣之所化明矣。若四大及造與造色。
皆是因緣之所化明矣。若四大及造色非因緣。則無三相。無三相。世尊不應說以色非因緣。
則無三相。無三相。
世尊不應說以非常為觀。非常則有新新生滅。故曰不見有非常為觀。非常則有新新生滅。
故曰不見有法無因緣而生。不見有常常生而不滅。如此法無因緣而生。不見有常常生而不滅。
如此則生者皆有因緣。因緣與實法。復何以為差。則生者皆有因緣。因緣與實法。
復何以為差。尋論所明。謂從因緣而有異。於即實法為有尋論所明。
謂從因緣而有異。於即實法為有二者。雖同於因緣。所以為有則不同。若然者。二者。
雖同於因緣。所以為有則不同。
若然者。因緣之所化。應無定相。非因緣之所化。宜有因緣之所化。
應無定相。非因緣之所化。
宜有定相。即此論神通章中說四大無定相。定相定相。即此論神通章中說四大無定相。
定相無故隨滅而變。變則捨其本。色香味觸出於無故隨滅而變。變則捨其本。
色香味觸出於四大。則理同因緣之所化。化則變而為異物。四大。則理同因緣之所化。
化則變而為異物。以此推。實法與因緣未為殊異。論意似旨有以此推。
實法與因緣未為殊異。論意似旨有所明。非是窮崖本極之談。故取於君。所明。
非是窮崖本極之談。故取於君。
什答曰。有二種論。一者大乘論。說二種空。眾什答曰。有二種論。
一者大乘論。說二種空。
眾生空法空。空者。小乘論說眾生空。所以者何。生空法空。空者。
小乘論說眾生空。所以者何。
以陰入界和合假為眾生。無有別實。如是論以陰入界和合假為眾生。無有別實。
如是論者。說乳等為因緣有。色等為實法。又以於諸者。說乳等為因緣有。
色等為實法。又以於諸法。生二種著。一者著眾生。二者著法。以著法。
生二種著。一者著眾生。
二者著法。以著眾生故。說無我法。准名色為根本。而惑者於眾生故。
說無我法。准名色為根本。
而惑者於名色取相分別。是眾生是人是天。是生是舍名色取相分別。是眾生是人是天。
是生是舍是山林是河等。如是見者。皆不出於名色。譬是山林是河等。如是見者。
皆不出於名色。譬如泥是一物。作種種器。或名瓫或名瓶。瓫破如泥是一物。
作種種器。或名瓫或名瓶。
瓫破為瓶。瓶破為瓮。然後還復為泥。於瓫無所失。為瓶。瓶破為瓮。
然後還復為泥。於瓫無所失。
於瓶無所得。但名字有異。於名色生異相者於瓶無所得。但名字有異。
於名色生異相者亦如是。若求其實當。但有名色。聞是說已。便亦如是。若求其實當。
但有名色。聞是說已。
便見一切諸法。無我無我所。即時捨離。無復戲見一切諸法。無我無我所。
即時捨離。無復戲論。修行道法。有人於名色不。或眾生相。或論。
修行道法。有人於名色不。
或眾生相。或於法相。貪著法故。戲論名色。為是人故。說名於法相。
貪著法故。戲論名色。
為是人故。說名
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