大。四大者如身也。三大者。如死人身中無有大。四大者如身也。
三大者。如死人身中無有火大。二大者如熱水熱風熱合名等。一大者火大。
二大者如熱水熱風熱合名等。一大者如風。風中無有地水也。四大生色中亦如是。如風。
風中無有地水也。四大生色中亦如是。
或四或一。如飲食有味香觸。如淨潔玉器承或四或一。如飲食有味香觸。
如淨潔玉器承天雨。但有色味觸。無有香氣。地氣合故乃可天雨。但有色味觸。
無有香氣。地氣合故乃可有香。如火從珠日出者。無香無味。但有色有香。
如火從珠日出者。無香無味。
但有色觸。燒為觸。照為色。如鏡像水月。唯有一色。觸。燒為觸。
照為色。如鏡像水月。
唯有一色。四大不能自造。而能造者。經無此說。亦無造四大不能自造。
而能造者。經無此說。
亦無造名。但傳譯失旨耳。佛唯說所有色。若四大四名。但傳譯失旨耳。
佛唯說所有色。若四大四大所生。因四大復生四大。如種中四大。復生大所生。
因四大復生四大。如種中四大。
復生芽中四大。芽中四大所生色。復生四大所生芽中四大。芽中四大所生色。
復生四大所生色。亦互相生如前說。又外道說。四大是常。無色。亦互相生如前說。
又外道說。四大是常。
無時不有。若佛說所有色。皆是四大。則外道時不有。若佛說所有色。
皆是四大。則外道增其邪見。是故佛言。色非唯四大而已。因增其邪見。
是故佛言。色非唯四大而已。
因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有四大故。更有色生。
是名四大所生色。是色有三種。善不善無記。以善身口業色。能生天三種。
善不善無記。以善身口業色。
能生天人報四大。不善身口業色。能生三惡處報四人報四大。不善身口業色。
能生三惡處報四大。無記色自然因共生因。阿毘曇中亦如是大。無記色自然因共生因。
阿毘曇中亦如是說。若然者。云何言四大不自生也。如人還生說。若然者。
云何言四大不自生也。如人還生人。或生畜生。而生中不正說。從四大生者。皆人。
或生畜生。而生中不正說。
從四大生者。皆是四大所生色。如阿毘曇。分別四大。一陰是四大所生色。
如阿毘曇。分別四大。
一陰一入界所攝。但四大。則無別陰界入。以四一入界所攝。但四大。
則無別陰界入。以四大少故。四大所生色陰。十一入。十一界所攝。大少故。
四大所生色陰。十一入。
十一界所攝。若但四大所生色。則無別陰也。十入十界所若但四大所生色。
則無別陰也。十入十界所攝。如是四大四大所生色。雖沒自生。生彼攝。
如是四大四大所生色。雖沒自生。
生彼無咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前說無咎。所以者何。
生生之大。以有空名。
如前說水月鏡像。阿毘曇人。有法相者。謂是陰界入水月鏡像。阿毘曇人。
有法相者。謂是陰界入故攝。如經說三種色。有色可見有對。有色不故攝。
如經說三種色。有色可見有對。
有色不可見有對。有色不可見無對。又如不見不聞可見有對。有色不可見無對。
又如不見不聞
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