通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天通。要因四大五根耳。
如地上火因木而出。天上電火從水而出。及變化火亦不因木有。當上電火從水而出。
及變化火亦不因木有。當知不得以四大五根。定為神通之本。如佛變知不得以四大五根。
定為神通之本。如佛變化種種之身。於十方國。施作佛事。從佛心出。化種種之身。
於十方國。施作佛事。
從佛心出。菩薩法身亦如是。任其力勢。隨可度眾生。而菩薩法身亦如是。
任其力勢。隨可度眾生。
而為現身。如是之身。不可分別戲論。如鏡中像。為現身。如是之身。
不可分別戲論。如鏡中像。
唯表知面相好醜而已。更不須戲論有無之唯表知面相好醜而已。更不須戲論有無之實也。若神通乘眾器以致用。用盡故無器不實也。
若神通乘眾器以致用。用盡故無器不乘者。聖人所可引導群生器用。無非神通。皆乘者。
聖人所可引導群生器用。無非神通。
皆是初通中說神通之事。或有功行所成。或有是初通中說神通之事。或有功行所成。
或有果報所得。若以果報得者。不須功業。隨意應果報所得。若以果報得者。
不須功業。隨意應物。非果報得者。假於定力。乃有所用。若九住物。
非果報得者。假於定力。
乃有所用。若九住十住所見。麁細不同者。是則為異。十住所見十住所見。
麁細不同者。是則為異。
十住所見之身雖妙。亦非決定。何故。唯諸佛所見者。乃之身雖妙。亦非決定。
何故。唯諸佛所見者。
乃是法身決定。若十住所見是實者。九住所見是法身決定。若十住所見是實者。
九住所見應是虛妄。但此事不然。故有所見精麁淺深應是虛妄。但此事不然。
故有所見精麁淺深為異也。乃至須陀洹。但見實相身。十住大為異也。乃至須陀洹。
但見實相身。十住大菩薩。亦同所見。如蚊子得大海之底。乃至羅菩薩。
亦同所見。如蚊子得大海之底。
乃至羅睺阿修羅王。亦得其底。雖得之是同。而深淺睺阿修羅王。亦得其底。
雖得之是同。而深淺有異。則因佛法身相精麁。了聲聞人。及初有異。
則因佛法身相精麁。了聲聞人。
及初習行菩薩。因丈六身。而得實相。或有菩薩。功習行菩薩。因丈六身。
而得實相。或有菩薩。
功德純厚。信力彌固。所見之身。過於丈六。隨愛德純厚。信力彌固。
所見之身。過於丈六。
隨愛色而得實相。如密迹經說。得無生忍阿惟越色而得實相。如密迹經說。
得無生忍阿惟越致菩薩。所見佛身。無量無邊。世間端正第一致菩薩。所見佛身。
無量無邊。世間端正第一無比。而不取相。不生貪著。因此身已。得甚深無比。
而不取相。不生貪著。
因此身已。得甚深三昧陀羅尼等。如是轉勝。如聲聞法中。所有三昧陀羅尼等。
如是轉勝。如聲聞法中。
所有不同須陀洹。欲得斯陀含道。捨本所得大道。不同須陀洹。欲得斯陀含道。
捨本所得大道。雖非顛倒。以斯陀含道微妙大利故。如人為雖非顛倒。
以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故。捨於小利。菩薩從一地至一地亦如大利故。
捨於小利。菩薩從一地至一地亦如
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