槃之理非色像，故不可以形名得；非緣慮，故槃之理非色像，故不可以形名得；非緣慮，故不可以有心知。本無言而強興言說，故失其不可以有心知。
本無言而強興言說，故失其真實；本無知而強起慮知，故反成愚執。謂有真實；本無知而強起慮知，故反成愚執。
謂有則乖非有之體，謂無則傷非無之軀，此由涅則乖非有之體，謂無則傷非無之軀，此由涅槃不思議非有無故也。「肇意推之」下，正出肇槃不思議非有無故也。「肇意推之」下，正出肇意也。墮在四見者，謂以四句言之、以四句思意也。
墮在四見者，謂以四句言之、以四句思之，謂有謂無但是邪見，故云不可以名得等之，謂有謂無但是邪見，故云不可以名得等也。然肇師立義，但離邪執及小四門，而正是也。然肇師立義，但離邪執及小四門，而正是通意，廣如前說。「經云」下，引〈哀嘆品〉喻以斥諸通意，廣如前說。
「經云」下，引〈哀嘆品〉喻以斥諸師以四見釋大涅槃，如捉瓦礫謂瑠璃珠也。師以四見釋大涅槃，如捉瓦礫謂瑠璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境，乘船譬乘諸業，遊戲春陽譬塵欲耽湎之境，乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果，失寶譬無解。因於放逸，慧解潛譬著可愛果，失寶譬無解。
因於放逸，慧解潛昏，故言失耳。即共入水者，信教如入水。謂佛昏，故言失耳。即共入水者，信教如入水。
謂佛果是二諦等，如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。果是二諦等，如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。以此示他如持出，謂是涅槃深理。如謂瑠璃以此示他如持出，謂是涅槃深理。
如謂瑠璃珠，俱背圓常，故都非真寶體。非四執，故云澄珠，俱背圓常，故都非真寶體。非四執，故云澄渟清淨。為教所詮，人自不曉，故云故在水中渟清淨。
為教所詮，人自不曉，故云故在水中周遍一切，如仰觀虛空圓備無缺。如彼月形周遍一切，如仰觀虛空圓備無缺。如彼月形非眾人所執者，結斥諸師解義，如執礫為寶。非眾人所執者，結斥諸師解義，如執礫為寶。
此喻本斥小乘三修，今借之以斥異解。眾盲此喻本斥小乘三修，今借之以斥異解。眾盲所觸者，競執尾牙不見全象，亦譬諸師。色聚所觸者，競執尾牙不見全象，亦譬諸師。
色聚亦有亦無者，亦有真常妙色，亦無無常麁色。亦有亦無者，亦有真常妙色，亦無無常麁色。「經道色者」下，此師釋妨。恐他難云：佛果若但「經道色者」下，此師釋妨。
恐他難云：佛果若但有心，何故經云「獲得常色」等，故以真應二義有心，何故經云「獲得常色」等，故以真應二義釋之。一則應同方類故有色，二者真果顯現釋之。一則應同方類故有色，二者真果顯現有可見義，故喻以色，故云義說為色。「為」下多有可見義，故喻以色，故云義說為色。
「為」下多非字，或「為」字下缺「色其實」三字，應云義說為非字，或「為」字下缺「色其實」三字，應云義說為色，其實非色。兩界有色者，欲色二界也。無麁色，其實非色。兩界有色者，欲色二界也。
無麁色耳者，《舍利弗毘曇》云「無色有色」，此經云「無色耳者，《舍利弗毘曇》云「無色有色」，此經云「無
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