種釋念住名，皆顯慧強獨名念住。由此念住種釋念住名，皆顯慧強獨名念住。由此念住是慧理成，故釋與標無相違失。分別論者作是慧理成，故釋與標無相違失。
分別論者作如是言：念住即用念為自體，此中不應置如是言：念住即用念為自體，此中不應置念根故，標釋兩文俱說念故，此中不說慧住念根故，標釋兩文俱說念故，此中不說慧住名故。彼言非理。所以者何？雖於此中置念名故。彼言非理。
所以者何？雖於此中置念名想，而依業用已置慧根，如信定慧根雖不名想，而依業用已置慧根，如信定慧根雖不如次置證淨靜慮了別諦中，而由功能義已如次置證淨靜慮了別諦中，而由功能義已置故。標釋兩文顯說慧故，謂前已辯標念置故。
標釋兩文顯說慧故，謂前已辯標念住名依慧非餘，顯標慧故，釋中具以循觀正住名依慧非餘，顯標慧故，釋中具以循觀正知二種慧名，再說慧故，由此標釋都不相違。知二種慧名，再說慧故，由此標釋都不相違。說念住言義如前說。前何所說？謂前所言為說念住言義如前說。
前何所說？謂前所言為顯念慧相資力勝，是故偏立念住名等。又為顯念慧相資力勝，是故偏立念住名等。
又為具顯三種念住，故不於此說慧住言。謂說具顯三種念住，故不於此說慧住言。謂說念言顯相雜念住，復說住言顯所緣念住，說念言顯相雜念住，復說住言顯所緣念住，說循觀言顯自性念住。若言慧住，唯局慧體自循觀言顯自性念住。
若言慧住，唯局慧體自相不捨得慧住名。此則但明自性念住，便為相不捨得慧住名。此則但明自性念住，便為棄捨相雜所緣，則彼俱應不名念住。然不應棄捨相雜所緣，則彼俱應不名念住。
然不應許，以於契經及本論中皆說三故。由此為證，許，以於契經及本論中皆說三故。由此為證，諸念住言目慧非餘，決定成立。何緣故說諸念住言目慧非餘，決定成立。
何緣故說三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故說三種。或根勝解分位各三，機宜不同故說說三種。
或根勝解分位各三，機宜不同故說三種。三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增三種。三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增故。與慧雜住得相雜名，理則但應慧俱有法故。
與慧雜住得相雜名，理則但應慧俱有法可得名曰相雜念住，非慧與慧可有相雜，無可得名曰相雜念住，非慧與慧可有相雜，無有一身二慧俱故。由此知慧非相雜攝，不有一身二慧俱故。由此知慧非相雜攝，不應唯說相雜念住能斷煩惱，理應具言自性、應唯說相雜念住能斷煩惱，理應具言自性、相雜能斷煩惱，於斷煩惱慧為首故，無如是相雜能斷煩惱，於斷煩惱慧為首故，無如是過。斷煩惱時於慧亦立相雜名故，謂得止觀過。
斷煩惱時於慧亦立相雜名故，謂得止觀平等運道能斷煩惱，其理決定。所餘一切心平等運道能斷煩惱，其理決定。所餘一切心
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