有餘苾芻性在？以彼於入正性離生，及餘一有餘苾芻性在？以彼於入正性離生，及餘一切無漏功德皆能為障，乃至為修不淨觀等切無漏功德皆能為障，乃至為修不淨觀等尚不能令心住一境，況能成就。若如是類有尚不能令心住一境，況能成就。
若如是類有苾芻體，當自歸禮如是苾芻，與犯重人有何苾芻體，當自歸禮如是苾芻，與犯重人有何差別？是故應許犯重苾芻，如無子能子說非差別？是故應許犯重苾芻，如無子能子說非子，於無人用人說非人，於無形男說非男等，子，於無人用人說非人，於無形男說非男等，於苾芻事既不能成，雖有餘律儀，說非苾芻於苾芻事既不能成，雖有餘律儀，說非苾芻等。佛如是說，於義何違？非唯能持別解脫等。
佛如是說，於義何違？非唯能持別解脫戒，於佛聖教少有所成，由此律儀招有果故。戒，於佛聖教少有所成，由此律儀招有果故。
然諸佛意憎背有果，持戒無缺尚未稱情，況然諸佛意憎背有果，持戒無缺尚未稱情，況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父，所作犯重人能適佛意。以違佛意如子違父，所作事業不稱本期，由此故言非苾芻等。此言非事業不稱本期，由此故言非苾芻等。
此言非證捨律儀因，毘婆沙師以如是理，蘊在心首證捨律儀因，毘婆沙師以如是理，蘊在心首決判此言，依勝義苾芻，密意作是說。此中經決判此言，依勝義苾芻，密意作是說。此中經主作如是說：此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊主作如是說：此言兇勃。
兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋，令成不了，與多煩惱者了義所說，以別義釋，令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說？由律自釋為犯重罪緣。
寧知此言是了義說？由律自釋有四苾芻，一名相苾芻、二自稱苾芻、三乞有四苾芻，一名相苾芻、二自稱苾芻、三乞匃苾芻、四破戒苾芻。此義中言非苾芻者，謂匃苾芻、四破戒苾芻。
此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，說。
豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，非由三歸三說受具足戒苾芻亦犯重罪？何非由三歸三說受具足戒苾芻亦犯重罪？何理遮此三歸得戒，令不犯重成非苾芻？設許理遮此三歸得戒，令不犯重成非苾芻？
設許此言是了義說，唯白四羯磨受具戒者，若有此言是了義說，唯白四羯磨受具戒者，若有犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生聖法無苾犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻，非捨律儀失苾芻號。故廣論芻用名非苾芻，非捨律儀失苾芻號。故廣論者作是判言，依勝義苾芻，密意作是說。此為者作是判言，依勝義苾芻，密意作是說。
此為善說，以犯重人無生聖道苾芻用故，非由善說，以犯重人無生聖道苾芻用故，非由
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