飲已惛醉。於中一類甘蔗成者，得施途名。蒱飲已惛醉。於中一類甘蔗成者，得施途名。
蒱桃果汁所醞成酒，名為末途。即此末途令人桃果汁所醞成酒，名為末途。即此末途令人耽醉，勝於餘酒，故名末陀。或即窣羅、迷麗耶耽醉，勝於餘酒，故名末陀。
或即窣羅、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末陀。若蒱桃汁醞成酒酒，飲已令醉，總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味，飲已令悶不得自在，如飲毒藥、鬼魅所持味，飲已令悶不得自在，如飲毒藥、鬼魅所持失志猖狂，故不令飲。非已成酢，及酒未成，亦失志猖狂，故不令飲。
非已成酢，及酒未成，亦不應飲。如甘蔗汁，不應觀飲量若少若多，但不應飲。如甘蔗汁，不應觀飲量若少若多，但真得酒名，皆不應飲，多少皆是放逸處故。為真得酒名，皆不應飲，多少皆是放逸處故。
為遮一類愚闇增強耽味纏心，作如是說，飲酒遮一類愚闇增強耽味纏心，作如是說，飲酒非失但遮過量，能不惛醉飲亦無罪。故說諸非失但遮過量，能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉，有令醉能，佛為深防酒名放逸處。
謂雖不醉，有令醉能，佛為深防皆不聽飲。故戒經說：若有苾芻飲諸酒者皆皆不聽飲。故戒經說：若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說：若飲諸酒感非愛果。其類犯墮落。
契經亦說：若飲諸酒感非愛果。其類寔多。或於此中為欲顯示離飲酒意，說諸酒寔多。
或於此中為欲顯示離飲酒意，說諸酒已，復重說此放逸處言，意顯酒非不淨性罪，已，復重說此放逸處言，意顯酒非不淨性罪，是放逸處，故不應飲。言放逸者，不顧應作趣是放逸處，故不應飲。言放逸者，不顧應作趣不應作，故名放逸。是放逸因，名放逸處。有作不應作，故名放逸。
是放逸因，名放逸處。有作是說：醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷是說：醞食成酒，名為窣羅。
醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒，未熟已壞不能令醉，不名麗耶酒。即前二酒，未熟已壞不能令醉，不名末陀；若令醉時，名末陀酒。簡無用位，重立此末陀；
若令醉時，名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，名。
然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸，廣須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸，廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是聖所遠離、惡行造眾惡墮諸惡趣。
為顯彼是聖所遠離、惡行應斷，言放逸處。若飲酒已不吐未消，彼必不應斷，言放逸處。若飲酒已不吐未消，彼必不能受律儀等，酒是放逸所依處故。能受律儀等，酒是放逸所依處故。
說一切有部順正理論卷第三十八說一切有部順正理論卷第三十八
下页续读