處說二緣受，即上所引伽他中說。或復有處處說二緣受，即上所引伽他中說。或復有處說受緣愛，或復有處說觸緣愛，如《了達經》。或說受緣愛，或復有處說觸緣愛，如《了達經》。
或有處說無明緣愛，如《羯磨經》。即彼契經說業有處說無明緣愛，如《羯磨經》。即彼契經說業緣眼，餘經復說名色緣眼，有餘經說大種緣緣眼，餘經復說名色緣眼，有餘經說大種緣眼。諸如是等無量契經，佛說緣起種種差別。眼。
諸如是等無量契經，佛說緣起種種差別。是故上座所引契經，亦不違斯剎那緣起。彼是故上座所引契經，亦不違斯剎那緣起。
彼此所說，理無違故。又佛自說剎那緣起，謂剎此所說，理無違故。又佛自說剎那緣起，謂剎那頃多物相藉。如契經說：眼色為緣，生癡所那頃多物相藉。
如契經說：眼色為緣，生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業。若於此中復即名為愛，愛者所發表即名業。
若於此中復說識等為餘支體，違何理教？既無所違，何不說識等為餘支體，違何理教？既無所違，何不忍許？又非我等許彼所引說緣起經是了義忍許？
又非我等許彼所引說緣起經是了義說，非了義相次後當辯。設許彼經是了義說，非了義相次後當辯。設許彼經是了義說，亦不違害剎那緣起。上座於此非理生嫌，說，亦不違害剎那緣起。
上座於此非理生嫌，而作是說，無量過失，魍魎所魅輕發此言。而作是說，無量過失，魍魎所魅輕發此言。今於此中依對法理，略辯彼意。彼前所說，如今於此中依對法理，略辯彼意。
彼前所說，如貪俱起發業心中具十二支，依何而說？為依貪俱起發業心中具十二支，依何而說？為依發業因等起心、為依剎那等起心說？若依發發業因等起心、為依剎那等起心說？
若依發業因等起心，瞋癡相應為因等起，亦應具足業因等起心，瞋癡相應為因等起，亦應具足有十二支，有瞋癡為轉愛為隨轉故，不應但有十二支，有瞋癡為轉愛為隨轉故，不應但說貪俱起心。若依剎那等起心說，有愛為轉說貪俱起心。若依剎那等起心說，有愛為轉何故不論？有作是言：依因等起，以此於業是何故不論？
有作是言：依因等起，以此於業是決定故；非愛為轉所發業中決定還用愛為決定故；非愛為轉所發業中決定還用愛為隨轉，瞋癡等心亦容有故。今謂此據剎那等隨轉，瞋癡等心亦容有故。
今謂此據剎那等起，即由此理作如是言：無身語業見所斷起起，即由此理作如是言：無身語業見所斷起非因等起，心所發身語業離剎那等起而有非因等起，心所發身語業離剎那等起而有未生故。若異此者，舉心起逆，爾時則應得無未生故。若異此者，舉心起逆，爾時則應得無間罪。又因等起時有遠故，非愛為轉業決定間罪。
又因等起時有遠故，非愛為轉業決定生，故此於業亦非決定。由此定據剎那等起、生，故此於業亦非決定。由此定據剎那等起、
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