不善、善有漏業，說為欲、色、無色三有。若此有不善、善有漏業，說為欲、色、無色三有。若此有體如彼行支，何不如彼以行名說？前於思擇體如彼行支，何不如彼以行名說？
前於思擇行名義中已辯餘無所隨義故。何不名業？為行名義中已辯餘無所隨義故。何不名業？
為欲顯此感後有因是業差別，非一切業皆後欲顯此感後有因是業差別，非一切業皆後有因，故立有名不說為業。又業名有，聖教極有因，故立有名不說為業。又業名有，聖教極成，如《七有經》說為業有，故彼所說，不別說故。成，如《七有經》說為業有，故彼所說，不別說故。
知有支名攝諸有者，違理教故非為善說。彼知有支名攝諸有者，違理教故非為善說。彼所引經應正詳辯。且初所引頗勒具那契經所引經應正詳辯。
且初所引頗勒具那契經中說，有謂當來後有生起，此前已釋，謂此經中說，有謂當來後有生起，此前已釋，謂此經文有異誦故，及於因中說果名故。又彼所文有異誦故，及於因中說果名故。又彼所引三有契經亦不相違，總問答故，非我等說引三有契經亦不相違，總問答故，非我等說一切取蘊不皆名有，但有支內業有勝故唯業一切取蘊不皆名有，但有支內業有勝故唯業得名。然彼阿難陀總問諸有、不問有支故，佛得名。
然彼阿難陀總問諸有、不問有支故，佛還總答，故彼所引非證有支通以三界諸有還總答，故彼所引非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經亦不相違，以總說為體。又彼所引二有契經亦不相違，以總說故。謂於業有異熟有中總說有聲，俱有性故。故。
謂於業有異熟有中總說有聲，俱有性故。前三界有總以有聲說三界繫一切業果。今前三界有總以有聲說三界繫一切業果。
今此為顯因果差別，業與異熟說為別有。或三此為顯因果差別，業與異熟說為別有。或三界有以一有聲說無量門諸有漏法，今此但界有以一有聲說無量門諸有漏法，今此但說感當來業及後有果總名為有。或此經說說感當來業及後有果總名為有。
或此經說業感當來後有名有，此經正辯感後有業名業感當來後有名有，此經正辯感後有業名為有支，如何引之證通名有？故此文後復作為有支，如何引之證通名有？故此文後復作是言：若欲界繫業有無者，頗得施設欲界有是言：若欲界繫業有無者，頗得施設欲界有耶？不也。世尊！乃至廣說。此顯要有業有方有耶？
不也。世尊！
乃至廣說。此顯要有業有方有異熟有義，即正說有緣生謂當生位，已有身異熟有義，即正說有緣生謂當生位，已有身根命根異熟說名後有，如是即以有聲說生，根命根異熟說名後有，如是即以有聲說生，非業俱行異熟名有，此於後有無感用故。如非業俱行異熟名有，此於後有無感用故。
如是聖教順對法宗，如何引之證成彼義？又彼是聖教順對法宗，如何引之證成彼義？又彼所引《大緣起經》：諸有若無，頗有有等？亦不達所引《大緣起經》：諸有若無，頗有有等？
亦不達
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