行相於境而轉。能取境者，且如眼根唯為見行相於境而轉。能取境者，且如眼根唯為見色。若異此者，唯義相違，諸心心所唯應見色。
若異此者，唯義相違，諸心心所唯應見故。然心心所皆眼為門，汝執見體唯心非故。然心心所皆眼為門，汝執見體唯心非所。又受想等諸心所法，領納取像造作等用所。
又受想等諸心所法，領納取像造作等用各各不同，不應唯見。既言唯見，明知是眼，由各各不同，不應唯見。既言唯見，明知是眼，由此眼根唯能見故。如是眼用略有二種，一能此眼根唯能見故。
如是眼用略有二種，一能為門、二能見色。乃至意處，如理當知。故我所為門、二能見色。乃至意處，如理當知。
故我所宗，無違經失。又此契經更有別義，謂見方便宗，無違經失。又此契經更有別義，謂見方便假說為門，世於方便說門言故。如世間說：我假說為門，世於方便說門言故。
如世間說：我依此門必當獲得如意財寶。即是我依此方依此門必當獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言：當依此門如法攝便義。
世尊亦告手居士言：當依此門如法攝眾。謂四攝事為攝方便。此說眼識為見方便，眾。謂四攝事為攝方便。
此說眼識為見方便，眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見依止故，假說名眼。此意說言，識為方便，眼能依止故，假說名眼。
此意說言，識為方便，眼能見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性故、隣近緣故，於眼根體假說識名。故契經故、隣近緣故，於眼根體假說識名。故契經言：眼所識色。此中亦爾，觀照色位以識是眼，言：眼所識色。
此中亦爾，觀照色位以識是眼，隣近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無隣近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無違經失。為捨外道我任持根，令能取境顛倒違經失。為捨外道我任持根，令能取境顛倒執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自境，非我持故。若爾，應說眼識為門唯為見色，境，非我持故。
若爾，應說眼識為門唯為見色，不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以識名說，世間多執識為我故。若說為眼，即知識名說，世間多執識為我故。若說為眼，即知眼識眼為所依，定非是我。我體常住，定無所眼識眼為所依，定非是我。
我體常住，定無所依；聞說有依，我想便息。又避餘過不應說識，依；聞說有依，我想便息。
又避餘過不應說識，謂經當說：以意為門唯為了法。若說識者，即謂經當說：以意為門唯為了法。若說識者，即定應說意識為門。若作是說，便不應理，以即定應說意識為門。
若作是說，便不應理，以即意識能了諸法，非餘意了識為方便。豈不說意識能了諸法，非餘意了識為方便。豈不說意亦有斯過，謂如說眼為門，即知是眼識為意亦有斯過，謂如說眼為門，即知是眼識為
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