欲、諸邪見，是所歸趣。何以故？眾生心常繫著欲、諸邪見，是所歸趣。何以故？
眾生心常繫著故。菩薩利智，心無貪著。」「一心」，名貴重佛法，故。菩薩利智，心無貪著。」
「一心」，名貴重佛法，心無餘想。「求多名聞」者：佛說九部經，能心無餘想。「求多名聞」者：佛說九部經，能盡推尋，修學明了，若少不盡。「不貪利養」者：盡推尋，修學明了，若少不盡。
「不貪利養」者：利，名得飲食、財物等；養，名恭敬禮拜、施設床利，名得飲食、財物等；養，名恭敬禮拜、施設床座、迎來送去。菩薩應以是事施與眾生，不座、迎來送去。
菩薩應以是事施與眾生，不自貪著。「姦欺」，名斗秤邪偽、衣物不真。「諂」，名心自貪著。「姦欺」，名斗秤邪偽、衣物不真。
「諂」，名心不端直。「誑」，名五邪命法：一名矯異，二名自不端直。「誑」，名五邪命法：一名矯異，二名自親，三名激動，四名抑揚，五名因利求利。親，三名激動，四名抑揚，五名因利求利。
「矯異」者：有人貪求利養故，若作阿練若著「矯異」者：有人貪求利養故，若作阿練若著納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不飲漿，受如是等頭陀行，作是念：「他作是飲漿，受如是等頭陀行，作是念：「他作是行，得供養恭敬，我作是行，或亦得之。」為行，得供養恭敬，我作是行，或亦得之。」為利養故，改易威儀，名為矯異。「自親」者：有人利養故，改易威儀，名為矯異。
「自親」者：有人貪利養故，詣檀越家語言：「如我父母、兄弟、貪利養故，詣檀越家語言：「如我父母、兄弟、姊妹、親戚無異。若有所須，我能相與；欲有姊妹、親戚無異。若有所須，我能相與；
欲有所作，我能為作；我不計遠近，能來問訊；我所作，我能為作；我不計遠近，能來問訊；
我住此者，正相為耳。」為求供養，貪著檀越，能住此者，正相為耳。」為求供養，貪著檀越，能以口辭牽引人心，如是等名為自親。「激動」以口辭牽引人心，如是等名為自親。
「激動」者：有人不計貪罪，欲得財物，作得物相，者：有人不計貪罪，欲得財物，作得物相，如是言：「是鉢好、若衣好、若戶鉤好、若尼師檀如是言：「是鉢好、若衣好、若戶鉤好、若尼師檀好，若我得者，則能受用」。又言：「隨意能施，此好，若我得者，則能受用」。又言：「隨意能施，此人難得。」又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅人難得。」
又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅肉香美、衣服復好，常供養我，我以親舊，必肉香美、衣服復好，常供養我，我以親舊，必當見與。」如是示現貪相，是名激動。「抑揚」者：當見與。」如是示現貪相，是名激動。
「抑揚」者：有人貪利養故，語檀越言：「汝極慳惜，尚不有人貪利養故，語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母、兄弟、姊妹、妻子、親戚，誰能得汝能與父母、兄弟、姊妹、妻子、親戚，誰能得汝物者？」檀越愧恥，俛仰施與。又至餘家作是物者？」檀越愧恥，俛仰施與。
又至餘家作是言：「汝有福德，受人身不空，阿羅漢常入出言：「汝有福德，受人身不空，阿羅漢常入出
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