等法。須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等法。須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等是平等？」佛答：「若離有性、無性，假名為平等是平等？」
佛答：「若離有性、無性，假名為平等。若菩薩不說一切法有——不說一切法等。若菩薩不說一切法有——不說一切法性、不說一切法相等顯示，亦不說無法性、不說一切法相等顯示，亦不說無法——無法性、無法相等顯示，亦不說離是二邊——無法性、無法相等顯示，亦不說離是二邊更有平等相，一切處不取平等相，亦不更有平等相，一切處不取平等相，亦不言無是平等，不妨行諸善法，是名諸言無是平等，不妨行諸善法，是名諸法平等。」復次，諸法平等者，所謂出過一切法平等。」
復次，諸法平等者，所謂出過一切法。問曰：先處處說「諸法即是平等相，平法。問曰：先處處說「諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同。色如，非色、非等即是諸法實，名異而義同。
色如，非色、非離色」，今何以說「平等出過一切法」？答曰：離色」，今何以說「平等出過一切法」？答曰：一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色一切法有二種：一者、色等諸法體；
二者、色等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說平等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說平等，於凡夫行中出，不言色等中出。復次，等，於凡夫行中出，不言色等中出。
復次，平等無能行、無能到。於是須菩提驚問：平等無能行、無能到。於是須菩提驚問：「佛亦不能行、不能到？」須菩提謂：是法「佛亦不能行、不能到？」
須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！佛答：「從雖甚深微妙難行，是事佛應當得！佛答：「從須陀洹乃至佛皆無能行、無能到。」佛意：三須陀洹乃至佛皆無能行、無能到。」
佛意：三世十方佛不能行、不能到，何況一佛！平等世十方佛不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。須菩提復問：「佛於一切法中行性自爾故。
須菩提復問：「佛於一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不能行、不能到？」佛答：「若佛與平等異，應有是能行、不能到？」佛答：「若佛與平等異，應有是難：『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須難：『何以不能行、不能到？』
今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性應他性中行。是故佛能自性中到；
自性應他性中行。是故佛說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即說：「若佛與平等異，佛應行平等。
但佛即是平等故，不行、不到，非以智慧少故。」須菩是平等故，不行、不到，非以智慧少故。」須菩提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，今凡夫、聖人不應有差別！」佛可須菩提問：今凡夫、聖人不應有差別！」
佛可須菩提問：
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