到門屋應先白：「和南！比丘尼白入，願聽。」比到門屋應先白：「和南！比丘尼白入，願聽。」
比丘當籌量。若比丘尼賢善，自無事著衣服者，丘當籌量。若比丘尼賢善，自無事著衣服者，聽入。若有事或泥作或裸露，當語言：「姊妹！小聽入。
若有事或泥作或裸露，當語言：「姊妹！小住。」應唱言：「諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」若住。」
應唱言：「諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」
若比丘尼不善無威儀者，應語：「莫入，有事。」若先比丘尼不善無威儀者，應語：「莫入，有事。」若先不語最初入者，波夜提。後來者無罪。不白不語最初入者，波夜提。
後來者無罪。不白而入者，舉一足，越毘尼罪；兩足，波夜提。若還而入者，舉一足，越毘尼罪；
兩足，波夜提。若還去者，越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼去者，越毘尼罪。
若比丘先不語而入比丘尼住處者，越毘尼罪。應住門屋下，遣淨人女語。住處者，越毘尼罪。應住門屋下，遣淨人女語。
是故世尊說。是故世尊說。佛住舍衛城，爾時比丘尼在道行，暮至村中佛住舍衛城，爾時比丘尼在道行，暮至村中欲求宿處，至一家語婦人言：「借我宿處。」婦人欲求宿處，至一家語婦人言：「借我宿處。」
婦人言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還，為結當不來可寄一宿。」
即與宿處。夫主暮還，為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲，聞聲不所使與婦共行欲事。
比丘尼未離欲，聞聲不悅，還已語諸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至悅，還已語諸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」答佛言：「呼是比丘尼來。」來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何知食家婬處宿？從今已言：「實爾。」佛言：「汝云何知食家婬處宿？
從今已後不聽。」復次佛住舍衛城，爾時諸比丘尼道後不聽。」復次佛住舍衛城，爾時諸比丘尼道路行，至暮於聚落中，遍求無丈夫家而不能路行，至暮於聚落中，遍求無丈夫家而不能得，便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起，有諸年得，便在巷陌邊宿。
於夜暴風雨起，有諸年少來相侵，觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣少來相侵，觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：「從今日後除餘時，乃至語大愛道，乃至佛言：「從今日後除餘時，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家婬處宿，除已聞者當重聞。
若比丘尼知食家婬處宿，除餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵餘時，波夜提。餘時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時。」比丘尼者，如上說。知者，若自行時，是名餘時。」
比丘尼者，如上說。知者，若自知、若從他聞。食者，女人是丈夫食，丈夫是女知、若從他聞。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。家者，四種姓家。婬處者，夫婦宿處。除餘人食。家者，四種姓家。
婬處者，夫婦宿處。除餘時，波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命時，波夜提。
餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命
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