住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是制耳！」
諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長語：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」
如是一諫不止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀釋家女、道即以是事往白世尊。
佛言：「是真檀釋家女、欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」屏處諫者，應人中三諫、僧中三諫令捨此事。」屏處諫者，應作是言：「偷蘭難陀！汝實語真檀比丘尼、欝多作是言：「偷蘭難陀！
汝實語真檀比丘尼、欝多羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫能遮，輕易汝故共相禁制。』
耶？」答言：「實爾。」
應諫言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』
我今慈心饒益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不「不捨。」
如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼，勸真檀釋家女、欝多聽！
偷蘭難陀比丘尼，勸真檀釋家女、欝多羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。已屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧已屏處三諫、多人中三諫不止。
若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第益故。
一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」
第二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝
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