尼諫時若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨尼諫時若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。
佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍事，僧如法比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚以事，僧如法比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚以非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！
隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！非法斷事。」
是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、隨癡。
僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道，第三諫不止。
諸比丘尼以是因緣語大愛道，大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」
屏處諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」
答言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，理斷事。
我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三二諫在。
捨是事不？」答言：「不捨。」
如是第二、第三諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨耶僧聽！
偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏處三愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』
已屏處三諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非時到，僧今亦應三諫。」
僧中應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」
答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。
僧今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過，今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶二諫在，捨是事不？」
答言：「不捨。」第二、第三諫猶
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