故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾「喚是比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常不？」
答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？
汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘長養善法。」
佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』
諸比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。
怖、癡。」何以故？
僧不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』
是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。瞋婆尸沙。」
比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。瞋恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫罪；
多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；
諫竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼罪；諫竟，竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼罪；
諫竟，偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；
諫竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者，隨合成一僧伽婆尸沙罪治。
若中間止者，隨止處治罪。是故世尊說。止處治罪。是故世尊說。
佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法中如法如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可中如法如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼共語，如闡陀戾語中廣說。
乃至若比丘尼自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：
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