酒。」如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者，酒。」如是一一得教授。
若本誦波羅提木叉者，不得高聲誦。若敬法者，得心誦。不得聽布薩、不得高聲誦。若敬法者，得心誦。
不得聽布薩、受自恣布薩。受自恣日，到僧中作如是言：受自恣布薩。受自恣日，到僧中作如是言：「我清淨，僧憶持。」如是三說已，應還。四波羅「我清淨，僧憶持。」
如是三說已，應還。四波羅夷中若有犯者，應驅出。十三僧伽婆尸沙已夷中若有犯者，應驅出。
十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯下，一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上。磨隨順行。
覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不來，即遣使往僧集欲作羯磨，尸利耶婆不來，即遣使往喚，作是言：「長老！眾僧集欲作羯磨，何故不喚，作是言：「長老！
眾僧集欲作羯磨，何故不來？」尸利耶婆言：「僧必為我故作羯磨耳！」即來？」尸利耶婆言：「僧必為我故作羯磨耳！」
即心生恐怖而來。諸比丘問：「長老！犯僧伽婆尸心生恐怖而來。諸比丘問：「長老！
犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行沙罪耶？」答言：「犯。」
彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人於我起慈心，舉可悔過罪，非不可悔。」即白：人於我起慈心，舉可悔過罪，非不可悔。」即白：「聽我小出。」出已，諸比丘於後作是言：「此比丘「聽我小出。」
出已，諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定實，然後作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：實，然後作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：「我何故而受是罪？諸比丘數數治我罪，我不「我何故而受是罪？
諸比丘數數治我罪，我不應受。」諸比丘喚尸利耶婆入，入已問言：「汝應受。」諸比丘喚尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」復問：「汝何實犯僧伽婆尸沙罪不？」
答言：「不犯。」復問：「汝何故僧中說有是罪，而言不犯？」答言：「我不憶是故僧中說有是罪，而言不犯？」
答言：「我不憶是事。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼尸利事。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：耶婆來。」
來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「是尸利耶婆於眾僧中，言「實爾。」
佛告諸比丘：「是尸利耶婆於眾僧中，言見罪復言不見、不見復言見，作是語言：『不憶。』見罪復言不見、不見復言見，作是語言：『不憶。』僧應與作覓罪相羯磨。」羯磨人應作是說：「大僧應與作覓罪相羯磨。」
羯磨人應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、不見復言見，自言『不憶』。若僧時到，僧與尸不見復言見，自言『不憶』。
若僧時到，僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。」
「大德僧聽！尸
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