種分別：一者相；二者自體大。所言相者：四大種分別：一者相；二者自體大。
所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何當知自體相耶？言分別境界各有自相。云何當知自體相耶？
言自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。何等自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。
何等為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於生。
耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或時有用、明。鼻舌身意亦復如是。
意識於明，或時有用、或時不用。云何有用？云何不用？若眼識見或時不用。云何有用？
云何不用？若眼識見色，意識決了，是名為用。云何或用或有不色，意識決了，是名為用。
云何或用或有不用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。諸天子！復有四大知，不因光明，是名識大。
諸天子！復有四大因緣，各各相依。云何四大互共相依或增或因緣，各各相依。
云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水減？眼增火大；
鼻增地大；身增風大；
舌增水大；耳增空大。此法增勝，耳中空界，意得取大；耳增空大。
此法增勝，耳中空界，意得取聲。是故當知，故有增減。復次觀入：何者近聲。是故當知，故有增減。
復次觀入：何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身如是三根，對觸乃緣？何入遠緣？
鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所見，非近非遠。耳之所聞，遠則不知。眼之所見，非近非遠。
耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自聞臭，如耳知，內亦自了。
如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意識。如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木識。
如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子當知！如是諸入，既得知識，各各差別。
天子當知！如是諸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如已，莫得放逸。
不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。無量歡喜安樂，不放逸故。
「『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依「『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依
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