北山錄卷 8 · 大正藏 0622c

殺誤報。甞有山間比丘。誤蹈一蟻。蟻死為野殺shā誤wù報bào。甞cháng有yǒu山shān間jiàn比bǐ丘qiū。

誤wù蹈dǎo一yī蟻yǐ。蟻yǐ死sǐ為wéi野yě豕觸石而崩。比丘亦誤死於是也。而世有色豕shǐ觸chù石shí而ér崩bēng。

比bǐ丘qiū亦yì誤wù死sǐ於yú是shì也yě。而ér世shì有yǒu色sè雖仁而行違。言雖澤而心詖雖suī仁rén而ér行xíng違wéi。

言yán雖suī澤zé而ér心xīn詖bì衒聲名冐祿利。知善且蔽。忌惡而黨。捨人急衒xuàn聲shēng名míng冐mào祿lù利lì。知zhī善shàn且qiě蔽bì。

忌jì惡è而ér黨dǎng。捨shě人rén急jí己。輔高弱下。力行僭賢。畏罪矯容。滅裂行己jǐ。

輔fǔ高gāo弱ruò下xià。力lì行xíng僭jiàn賢xián。

畏wèi罪zuì矯jiǎo容róng。滅miè裂liè行xíng其事。恢張希其報。都不見其功過相磨恩害其qí事shì。

恢huī張zhāng希xī其qí報bào。都dōu不bù見jiàn其qí功gōng過guò相xiāng磨mó恩ēn害hài相補。上智審諸己。中智求諸人。下智昏昏相xiāng補bǔ。

上shàng智zhì審shěn諸zhū己jǐ。中zhōng智zhì求qiú諸zhū人rén。

下xià智zhì昏hūn昏hūn然。皆謂其損益自然也。夫李廣不封侯白起死杜然rán。皆jiē謂wèi其qí損sǔn益yì自zì然rán也yě。

夫fū李lǐ廣guǎng不bù封fēng侯hóu白bái起qǐ死sǐ杜dù卸虞詡相朝歌雖保節忠主。而皆卸xiè虞yú詡xǔ相xiāng朝cháo歌gē雖suī保bǎo節jié忠zhōng主zhǔ。而ér皆jiē要功害物。故將死之日方始省其前過者要yào功gōng害hài物wù。

故gù將jiāng死sǐ之zhī日rì方fāng始shǐ省shěng其qí前qián過guò者zhě也。也yě。14住持行(八)住持行第十四14住zhù持chí行xíng(八bā)住zhù持chí行xíng第dì十shí四sì簠簋俎豆制度文章。為禮之器。升降上簠fǔ簋guǐ俎zǔ豆dòu制zhì度dù文wén章zhāng。

為wéi禮lǐ之zhī器qì。升shēng降jiàng上shàng下。周旋褐襲為禮下xià。

周zhōu旋xuán褐hè襲xí為wéi禮lǐ之文。鍾鼓管磬羽籥干戚為樂之器。屈伸俯之zhī文wén。鍾zhōng鼓gǔ管guǎn磬qìng羽yǔ籥yuè干gān戚qī為wéi樂lè之zhī器qì。

屈qū伸shēn俯fǔ仰。綴兆舒疾。為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕仰yǎng。綴zhuì兆zhào舒shū疾jí。

為wéi樂lè之zhī文wén。置zhì茲zī則zé禮lǐ樂lè廢fèi矣yǐ。

繕shàn寫繢刻。香臺法几。為道德之器。髠袒拜遶。禪寫xiě繢huì刻kè。香xiāng臺tái法fǎ几jǐ。

為wéi道dào德dé之zhī器qì。髠kūn袒tǎn拜bài遶rào。

禪shàn講齋戒。為道之文。弛茲則道德微矣講jiǎng齋zhāi戒jiè。為wéi道dào之zhī文wén。

弛chí茲zī則zé道dào德dé微wēi矣yǐ音佛升忉利三月優陀音yīn佛fó升shēng忉dāo利lì三sān月yuè優yōu陀tuó延王懷不歸之詠。目連以三十二匠往延yán王wáng懷huái不bù歸guī之zhī詠yǒng。目mù連lián以yǐ三sān十shí二èr匠jiàng往wǎng瞻相好。刻紫檀為像。王洎國人若與神對。像瞻zhān相xiāng好hǎo。

刻kè紫zǐ檀tán為wéi像xiàng。王wáng洎jì國guó人rén若ruò與yǔ神shén對duì。

像xiàng設之興。自此始也。佛初成道。居樹王下。賈設shè之zhī興xīng。自zì此cǐ始shǐ也yě。

佛fó初chū成chéng道dào。居jū樹shù王wáng下xià。

賈jiǎ人奉食請示作福。大聖授以髮爪。令歸國起人rén奉fèng食shí請qǐng示shì作zuò福fú。大dà聖shèng授shòu以yǐ髮fà爪zhuǎ。

令lìng歸guī國guó起qǐ