名麁重結。若得無分別智。即解相結。相結不名麁重結。若得無分別智。
即解相結。相結不起麁重結即墮滅。以此文證。境是相結。凡起麁重結即墮滅。
以此文證。境是相結。
凡小迷執。故名難解。是故諸法名之與義。皆是小迷執。故名難解。
是故諸法名之與義。皆是心作。凡小不知。理實無始所緣名義。常是凡心作。
凡小不知。理實無始所緣名義。
常是凡夫意言分別。故彼論云。凡夫從本。來意言分夫意言分別。故彼論云。
凡夫從本。來意言分別有二種。一似名。二似義。名義攝一切法皆別有二種。
一似名。二似義。
名義攝一切法皆盡。此名義。但是意言分別所作。離此無別餘盡。此名義。
但是意言分別所作。離此無別餘法。以此文證。故知凡夫妄見境界。或名或義。法。
以此文證。故知凡夫妄見境界。
或名或義。皆是當時意言分別。如食蒗蕩妄見針火。據皆是當時意言分別。
如食蒗蕩妄見針火。據彼妄情意謂是實。不知妄見謂有外火。據實彼妄情意謂是實。
不知妄見謂有外火。據實唯是意作火解。火則唯是意言分別。謂有火唯是意作火解。
火則唯是意言分別。謂有火名。名是意言。謂有火事。事是意言。眾生妄見名。
名是意言。謂有火事。
事是意言。眾生妄見自身他身地水火風等。皆亦似彼。雖復就實自身他身地水火風等。
皆亦似彼。雖復就實義唯識無外。據凡妄情謂有能所。故彼論云。義唯識無外。
據凡妄情謂有能所。故彼論云。
唯識義不失。亦不無能取所取義。雖復據情唯識義不失。亦不無能取所取義。
雖復據情謂有內外。理唯一心。無別塵體。故彼論云。識謂有內外。理唯一心。
無別塵體。故彼論云。
識所變異。雖有內外事相不同。實唯一識。無有所變異。雖有內外事相不同。
實唯一識。無有塵等別體。故知自他內外事相。唯是一心轉塵等別體。
故知自他內外事相。唯是一心轉變妄解。故諸大聖知生妄見。自恒不見凡所變妄解。
故諸大聖知生妄見。自恒不見凡所見境。如人不食蒗蕩之者。唯見他人妄見針見境。
如人不食蒗蕩之者。唯見他人妄見針火。自仍不見空中火事。佛知唯識。其事似此。火。
自仍不見空中火事。佛知唯識。
其事似此。故不同凡妄見境界。以生妄見。本無外塵。是故不同凡妄見境界。
以生妄見。本無外塵。
是以如來恒不見色。唯凡與聖有見不見。但以如來恒不見色。唯凡與聖有見不見。
但真異妄。莫不唯識。凡唯識。直是妄心故。唯真異妄。莫不唯識。
凡唯識。直是妄心故。
唯識論偈云。唯識無境界。無塵虛妄見。若佛唯識論偈云。唯識無境界。
無塵虛妄見。若佛唯識。但有真心。故攝論云。唯有真如及真智獨識。
但有真心。故攝論云。
唯有真如及真智獨存。說名法身。又唯識論云。諸佛如來行處。唯存。說名法身。
又唯識論云。諸佛如來行處。
唯有真識。更無餘識。以此文證。佛無識故。故不有真識。更無餘識。
以此文證。佛無識故。
故不同凡妄見外境。以實唯識本無外故。業不同同凡妄見外境。以實唯識本無外故。
業不同
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