不守自性故。以差而不差。不失自性故。則總不守自性故。以差而不差。
不失自性故。則總別同原。本末一際。如究竟一乘寶性論偈云。別同原。
本末一際。如究竟一乘寶性論偈云。
法身遍無差。皆實有佛性。是故說眾生。常法身遍無差。皆實有佛性。
是故說眾生。常有如來藏。此偈明何義。有三種義。是故如來有如來藏。
此偈明何義。有三種義。
是故如來說一切時。一切眾生。有如來藏。何等為三。一說一切時。一切眾生。
有如來藏。何等為三。
一者如來法身。遍在一切眾生心識。偈言法身者如來法身。遍在一切眾生心識。
偈言法身遍故。二者真如之體。一切眾生平等無差別。遍故。二者真如之體。
一切眾生平等無差別。偈言無差故。三者一切眾生。皆悉等有真如偈言無差故。
三者一切眾生。皆悉等有真如佛性。偈言皆實有佛性故。問。能證智與所佛性。
偈言皆實有佛性故。問。
能證智與所證藏。為同為異。答。約分別門。亦同亦異。若證藏。為同為異。
答。約分別門。
亦同亦異。若冥合一味。則無境智之殊。若言用。即同而異。冥合一味。
則無境智之殊。若言用。
即同而異。境不能照。智有照故。言寂。即異而同。境智無境不能照。
智有照故。言寂。
即異而同。境智無異味故。同故無心於彼此。忘心契合故。異故異味故。
同故無心於彼此。忘心契合故。
異故不失於照功。智異木石故。是以境智之原。非不失於照功。智異木石故。
是以境智之原。非離非合。合則境智俱壞。離則境智相乖。無離非合。
合則境智俱壞。離則境智相乖。
無境而不成智。以離法無有人故。無智而不成境而不成智。以離法無有人故。
無智而不成境。以離人無有法故。是以智心常寂。雖照境。以離人無有法故。
是以智心常寂。雖照境而無緣。寂不失照。雖空寂而恒用。斯則智境而無緣。
寂不失照。雖空寂而恒用。
斯則智照境亦照。境寂智亦寂。寂照雙分而一味。境照境亦照。境寂智亦寂。
寂照雙分而一味。境智融即而歷然。若一二情生。則違真理。或作智融即而歷然。
若一二情生。則違真理。
或作有情無情之見。自分彼我之懷。或執有用無有情無情之見。自分彼我之懷。
或執有用無用之心。唯墮斷常之網。都為不了萬法之用之心。唯墮斷常之網。
都為不了萬法之實性。一道之真宗。若洞斯文。諸情頓破。問。實性。一道之真宗。
若洞斯文。諸情頓破。
問。三界五。趣既唯一心。云何而有迷悟不同。凡三界五。
趣既唯一心。云何而有迷悟不同。
凡聖昇降。答。只為因心故迷。因心故悟。又因聖昇降。答。
只為因心故迷。因心故悟。
又因悟成聖。因迷作凡。凡聖但因迷悟得名。名亦悟成聖。因迷作凡。
凡聖但因迷悟得名。名亦本空。唯有真心。湛然不動。但於一真心上。妄本空。
唯有真心。湛然不動。
但於一真心上。妄執人法二我。所以似迷。又因了人法二空。所執人法二我。
所以似迷。又因了人法二空。
所以似悟。古德云。覺非始終。以迷故執我。以悟以似悟。古德云。
覺非始終。以迷故執我。
以悟
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