亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇亦須憑教印可。若不然者。
皆成自然外道。闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。證禪師。
直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。
或乃諸聖本願冥加。所以台教云。夫一向無或乃諸聖本願冥加。所以台教云。
夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮生觀人。但信心益。
不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮自性癡。
又一向信外佛加。不內心求益。
此墮他性癡。共癡。無因癡。亦可解。自性癡人。眼見他性癡。共癡。
無因癡。亦可解。
自性癡人。眼見世間牽重不前者。傍力助進。云何不信。罪垢世間牽重不前者。
傍力助進。云何不信。
罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得重者。佛威建立。
令觀慧得益。又汝從何處得是無生內觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與是無生內觀。
從師耶。從經耶。
從自悟耶。師與經。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不經。
即是汝之外緣。若自悟者。
必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經云。非內知恩。
如樹木不識日月風雨等恩。經云。
非內非外。而內而外。而內故。諸佛解脫。於心行中非外。而內而外。
而內故。諸佛解脫。
於心行中求。而外故。諸佛護念。云何不信外益也。又若求。而外故。
諸佛護念。云何不信外益也。
又若論至理。無佛無眾生。豈云感應。若於佛事門論至理。無佛無眾生。
豈云感應。若於佛事門中。機應非一。若無眾生機。諸佛則不應。豈可中。
機應非一。若無眾生機。
諸佛則不應。豈可執自執他。論內論外。而生邊見耶。如法華玄執自執他。
論內論外。而生邊見耶。
如法華玄義問云。眾生機。聖人應。為一為異。若一則非義問云。眾生機。
聖人應。為一為異。
若一則非機應。若異。何相交關而論機應。答。不一不異。機應。若異。
何相交關而論機應。答。
不一不異。現論則同如。是故不異。事論有機感。是故不現論則同如。
是故不異。事論有機感。
是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體。異則不可。一。譬如父子天性相關。
骨肉遺體。異則不可。
若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不若同者。父即子。
子即父。同又不可。
只不一不異。而論父子也。眾生理性。與佛不殊。是故不異。而論父子也。
眾生理性。與佛不殊。
是故不異。而眾生隱。如來顯。是故不一。不一不異。而異。而眾生隱。
如來顯。是故不一。
不一不異。而論機應也。又同是非事非理。故不異。眾生得論機應也。
又同是非事非理。故不異。
眾生得事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異。事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。
故論異。問。為用法身應。用應身應。若應身。應身無問。
為用法身應。用應身應。
若應身。應身無本。何能應。若用法身應。應則非法。答。至論本。
何能應。若用法身應。
應則非法。答。
至論諸法。非去來今。非應非不應。而能有應。亦可諸法。非去來今。
非應非不應。而能有應。
亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯言法應。亦可言應應。
法應則冥益。應應則顯
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