眾生界中。即今現行心境俱空。世俗諦中。假眾生界中。即今現行心境俱空。
世俗諦中。假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法施設法悉皆無有。
夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信。但靜思看。門。
一入全真。更無前後。
如或不信。但靜思看。
若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛若見一念無生。自然與經冥合。
如菩薩念佛三昧經偈云。此身常無知。如草木瓦礫。菩提三昧經偈云。此身常無知。
如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸無形色。
寂滅恒不生。身不觸菩提。
菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實身。心不觸菩提。
菩提不觸心。而能有相觸。
實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而為不思議。釋曰。
故知色不至眼。耳不到聲。
而有見聞。是不可思議。以自性離中。而有顯現。有見聞。是不可思議。
以自性離中。而有顯現。
故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡故知六根無對。皆是無諍法門。
諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界。真不可思議矣。冥不二之道。
即今眾生境界。真不可思議矣。
曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡。曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。
此宗鏡。是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含是照眾生之癡闇。
同諸佛之光明。使法界含生。一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世生。
一時圓證。如法集經云。
須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二尊。
眼色二法無所諍競。以不和合故。
以此二法不相到故。夫不合不到法。皆無違諍。世尊。法不相到故。夫不合不到法。
皆無違諍。世尊。
法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。法無有二。是故不諍。
廣百門論破根境品云。復次若耳根境合。知者。不應遠近一時俱聞。復次若耳根境合。
知者。不應遠近一時俱聞。
聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳聲從質來。既有遠近。
不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質。來入耳聞。亦不無光明。
不應趣境。又聲離質。
來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與應理。
鐘鼓等聲。現不離質。
遠可聞故。若耳與聲無聞而取。如香等。不辯方維。若耳與聲不聲無聞而取。
如香等。不辯方維。
若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無。相無合而取。應無遠近一切皆聞。
不合體無。相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根。聲合不別故。
或應一切皆不能聞。是故耳根。
聲合不合。實取自境。二俱不成。又云。心若趣塵。體則合。實取自境。
二俱不成。又云。
心若趣塵。體則不遍。心常往境。我應無心。然微細心。身中恒不遍。
心常往境。我應無心。
然微細心。身中恒有。睡眠悶等。諸位常行。有息等故。夢可得故。有。
睡眠悶等。諸位常行。
有息等故。夢可得故。
勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又勞倦增故。引覺心故。
任持身故。觸身覺故。
又若內身恒無心者。如死屍等。害應無愆。供若內身恒無心者。如死屍等。
害應無愆。供
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