但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。
若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差若識書人。見紙墨黑白。
及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書別。今耳識及第八如不識書人。
第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲人。第六既緣實聲。
亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。是所依。
名句文是能依。名句文依實聲上有。
既有實聲。其名句文。自連帶聲上有故。意識既有實聲。其名句文。
自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名為能分別故。
自然緣得。又聞即比量。
聽聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識句文三等時。向心所上比度生解。
唯第六識具比量。若緣名義。便在意中。問。夫聞法者。具比量。若緣名義。
便在意中。問。
夫聞法者。既託諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自既託諸佛悲願為本質。
作增上緣。眾生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心識心上。
所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。於世法中事。如何引心外法。
為執見未信者。於世法中事。
如何引證。印成後信。入一乘門。答。世法即佛法。佛證。印成後信。
入一乘門。答。
世法即佛法。佛法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信法即世法。
云何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知。觸目咸是。且舉一二。者。
寧無方便。若論比知。
觸目咸是。且舉一二。
略類此宗。如西國婆羅門求聰明。常供養天略類此宗。如西國婆羅門求聰明。
常供養天神等。後於夢中。見有天人授與呪論等法。然神等。後於夢中。
見有天人授與呪論等法。然夢中實無天人。為說聰明法論呪等。託天人夢中實無天人。
為說聰明法論呪等。託天人為增上緣。自識心上變作論呪解。今眾生見為增上緣。
自識心上變作論呪解。今眾生見聞亦爾。然於比況中。夢喻最親。以自夢中。實聞亦爾。
然於比況中。夢喻最親。
以自夢中。實無外境。皆是夢心變起。可為現證。又此土周無外境。
皆是夢心變起。可為現證。
又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田暢耕田。母欲得子歸。
其母遂齧指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及歸。果如其言。母雖下心痛。
念云。是母喚我。
及歸。果如其言。
母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。有喚子之心。而不發言。
如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。而不說法。
自是眾生心上變起故。若正解者。
即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。
感應道交。非一非異。唯心方顯。不落斷常。不可各取一非一非異。
唯心方顯。不落斷常。
不可各取一邊。違於中道。問。根塵所對。現證分明。如何邊。違於中道。
問。根塵所對。
現證分明。如何圓通。得入空理。答。眼對色塵。無而有見。異圓通。
得入空理。答。
眼對色塵。無而有見。
異
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