見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣。空有。應見。緣空有見。
緣塞有見。阿難。
若緣。空有。
應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明不見塞。若緣塞有。
應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣暗。
同於空塞。當知如是精覺妙明。
非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非緣。亦非自然。
非不自然。無非不非。
無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。是。離一切相。
即一切法。汝今云何於中措心。
以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿摩虛空。
只益自勞。虛空云何隨汝執捉。
阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云難白佛言。世尊。
必妙覺性非因非緣。世尊。
云何常與比丘。宣說。見性其四種緣。所謂因空何常與比丘。宣說。
見性其四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說因明。
因心因眼。是義云何。
佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間諸因緣相。
非第一義。阿難。
吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難世間人說我能見。
云何名見。云何不見。
阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。言。世人因於日月燈光。
見種種相。名之為見。
若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明若復無此三種光明。則不能見。
阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。時名不見者。
應不見暗。若必見暗。
此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不云何無見。
阿難。若在暗時。
不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。見。
今在明時。不見暗相。
還名不見。如是二相。
俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於俱名不見。若復二相自相陵奪。
非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是中暫無。如是則知。
二俱名見。云何不見。
是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗故阿難。汝今當知。
見明之時。見非是明。
見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之之時。見非是暗。
見空之時。見非是空。
見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。時。見非是塞。
四義成就。汝復應知。
見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因見非是見。
見猶離見。見不能及。
云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能緣自然。及和合相。
汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲通達清淨實相。
吾今誨汝。當善思惟。
無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言怠妙菩提路。故知說因緣自然。
皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之論。談有無真俗。
悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。時。
豈留觀聽。在發明之際。
焉落言思。問。
此妙明性。既非因緣自然。則無有一法不從此妙明性。既非因緣自然。
則無有一法不從
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