心。謂無常妄識。虛妄分別。與煩惱結使相應。心。謂無常妄識。
虛妄分別。與煩惱結使相應。
二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相二不相應心。所謂常住第一義諦。
古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應自性清淨心。今言破者。
是相應心。不相應心。立為宗本。是以一切自行履踐之路。無心。
立為宗本。是以一切自行履踐之路。
無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。邊化他方便之門。皆以心為本。
本立而道生。萬法浩然。宗一無相。欲舉一蔽諸。指鹹知海萬法浩然。
宗一無相。欲舉一蔽諸。
指鹹知海者。即此常住不動真心也。問。眾生覺性。天者。即此常住不動真心也。
問。眾生覺性。
天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡。勿傷真自然。何假因緣文義開析。
本自無瘡。勿傷之也。答。若執此性決定是自然者。應須現之也。
答。若執此性決定是自然者。
應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如推有自然之理。且如本性。
以何法為自體。如首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便。首楞嚴經云。
佛告阿難。我今如是開示方便。
真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明。真實告汝。汝猶未悟。
惑為自然。自須甄明。
有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此有自然體。汝且觀此妙明見中。
以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以見為復以明為自。
以暗為自。以空為自。
以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以塞為自。阿難。
若明為自。應不見暗。
若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相空為自體者。應不見塞。
如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。故以為自者。則於明時。
見性斷滅。云何見明。
故知恒常之性。不逐緣生。若隨明暗幻化之法以知恒常之性。不逐緣生。
若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷為自體者。明暗等法緣散之時。
此性應隨斷滅。問。本性既非自然。應是因緣之性。答。滅。問。
本性既非自然。應是因緣之性。
答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何此性若是因緣為體者。
今推以何法為因。何法為緣。應須礭定真實體性。如經云。阿難法為緣。
應須礭定真實體性。如經云。
阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。言。必此妙見性非自然。
我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因緣性。心猶未明。
諮詢如來。是義云何。
合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性佛言。
汝言因緣。吾復問汝。
汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有現前。
此見為復因明有見。因暗有見。
因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因見。因塞有見。
阿難。若因明有。
應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗有。
應不見明。如是乃至因空因塞。
同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有暗。復次阿難。
此見又復緣明有見。緣暗有
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