實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。實。速起速滅。
無有堅固。如夢如影。
如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對。前三對二誑惑愚夫。
如疏釋云。經文有四對。
前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中。前二不互相望。後一對當體以辯。
前三對中。前二不離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生離。
後一不即。即顯生之與倒。
非即離也。眾生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之即能起顛倒之人。
乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。妄。
是遍計所執。初對明不離者。
謂依似執實。故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明故。
離生無倒。依執似起。
離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣不相在。
重釋前義。言不離者。
明因果相待緣成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無成。非先有體。
二物相在。因中無果。
故倒內無生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。生。若必有者。
則應遍計是依他起。果中無因。
故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二生。
第三對明不即。不壞因果。
能所遍計之二相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非相故。由前三對。
則知生倒非一非異。非即非離。第四對當體以辯。倒心託境方生。故非內離。
第四對當體以辯。倒心託境方生。
故非內法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。法。若是內者。
無境應有境。由情計。
故非外法。若是外者。智者於境。不應不染。既非內外。寧若是外者。
智者於境。不應不染。
既非內外。寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。眾在中間。
則當體自虛。將何對他。
以明即離。眾生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非生亦爾。
即蘊求無。故非內法。
離蘊亦無。故非外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起外法。
既非內外。亦絕中間。
本性自空。何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。倒。
將何對他。明非即離。
既如是知。則自無倒。
為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。
妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若妄生遍計。故云誑惑愚夫。
實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒獼猴執月。
非月執獼猴。又中觀論偈云。
有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不不生倒。無倒不生倒。
倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰倒。
若於顛倒時。亦不生顛倒。
汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒生於顛倒。
已顛倒者。則更不生顛倒。
已顛倒故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。故。不顛倒者。
亦不顛倒。無有顛倒。
故顛倒時。亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀亦無顛倒。
有二過故。汝今除憍慢心。
善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此察。誰為顛倒者。
復次諸顛倒不生。云何有此
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