隨南。北者。見月千里隨北。停舟之者。見月不隨南。北者。
見月千里隨北。停舟之者。
見月不移。是為此月。不離中流而往南北。設百千共移。是為此月。
不離中流而往南北。設百千共觀。八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔觀。
八方各去。則百千月各隨其去。
是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。於即法身成異。心通而玄旨必均。
紜紜自他。於佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體。包羅佛何預。
是以真身寥廓。與法界合其體。
包羅無外。與萬化齊其用。窮原莫二執迹多端。一無外。與萬化齊其用。
窮原莫二執迹多端。一身多身。經論異說。今說此經佛。為真為應。為身多身。
經論異說。今說此經佛。
為真為應。為一為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界。人天一為多。
若言真者。何名釋迦。
居娑婆界。人天同見。若云應者。那言遮那。處蓮華藏。大菩薩同見。
若云應者。那言遮那。
處蓮華藏。大菩薩見。見佛法身。若云一者。何以多處別現。若云見。
見佛法身。若云一者。
何以多處別現。若云異者。何復言而不分身。故說此經佛。並非前異者。
何復言而不分身。故說此經佛。
並非前說。即是法界無盡身雲。真應相融。一多無礙。說。即是法界無盡身雲。
真應相融。一多無礙。
即毘盧遮那。是釋迦故。常在此處。即他處故。即毘盧遮那。是釋迦故。
常在此處。即他處故。
遠在他方。恒住此故。身不分異。亦非一故。同遠在他方。恒住此故。
身不分異。亦非一故。
同時異處。一身圓滿。皆全現故。一切菩薩。不能時異處。一身圓滿。
皆全現故。一切菩薩。
不能思故。今先明十身。後彰無礙。言十身者。如前思故。今先明十身。
後彰無礙。言十身者。
如前所述。今就佛上。自有十身。一菩提身。二願身。所述。今就佛上。
自有十身。一菩提身。
二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。三化身。
四力持身。五相好莊嚴身。
六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言無礙七意生身。
八福德身。九法身。
十智身。言無礙者。指歸中有十義。一用周無礙。謂於念劫剎者。
指歸中有十義。一用周無礙。
謂於念劫剎塵等處。遮那佛現法界身雲。業用無邊。悉周塵等處。遮那佛現法界身雲。
業用無邊。悉周遍故。經頌云。如於此處見佛坐。一切塵中亦遍故。
經頌云。如於此處見佛坐。
一切塵中亦如是等。二相遍無礙。於一一差別用中。各攝如是等。二相遍無礙。
於一一差別用中。各攝一切業用。如在胎中。即有出家成道等類。如一切業用。
如在胎中。即有出家成道等類。
如是一切自在無礙。三寂用無礙。雖現如是無是一切自在無礙。三寂用無礙。
雖現如是無邊自在。然不作意。不起念。常在三昧。不礙起邊自在。然不作意。
不起念。常在三昧。
不礙起用。不思議品云。於一念中。皆能示現一切三用。不思議品云。
於一念中。皆能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無世佛。
教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛。不可譬喻。不可思議境界。二三昧。
是為諸佛。不可譬喻。
不可思議境界。
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