謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之謂有。起覺知想。
計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體。不可見故。若無覺知。相。
以此妄心畢竟無體。不可見故。
若無覺知。能分別者。則無十方三世一切境界差別之能分別者。
則無十方三世一切境界差別之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分別故相。以一切法。
皆不能自有。恒依妄心分別故有。所謂一切境界。各各不自念為有。知此為有。
所謂一切境界。各各不自念為有。
知此為自。知彼為他。是故一切法。不能自有。則無別自。知彼為他。
是故一切法。不能自有。
則無別異。唯依妄心。不了不知。內自無故。謂有前外異。唯依妄心。
不了不知。內自無故。
謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂所知境界。妄生種種法想。
謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生於無量無邊惡。
謂是謂非。謂得謂失。
乃至生於無量無邊法想。當如是知。一切諸法。皆從妄想生。依妄法想。當如是知。
一切諸法。皆從妄想生。
依妄心為本。然此妄心。無自相故。亦依境界而有。心為本。然此妄心。
無自相故。亦依境界而有。
所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄所謂緣念覺知前境界故。說名為心。
又此妄心與前境界。雖俱相依。起無前後。而此妄心。心與前境界。雖俱相依。
起無前後。而此妄心。
能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心。不能為一切境界原主。所以者何。
謂依妄心。不了法界一相故。說心有無明。依無明力因。故了法界一相故。
說心有無明。依無明力因。
故現妄境界。亦依無明滅。故一切境界滅。非依現妄境界。亦依無明滅。
故一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依一切境界自不了故。
說境界有無明。亦非依境界故生於無明。以一切諸佛。於一切境界。境界故生於無明。
以一切諸佛。於一切境界。
不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。不生無明故。又復不依境界滅故。
無明心滅。以一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。以一切境界。
從本已來。體性自滅。
未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法。依心為本。當因如此義。
是故但說一切諸法。依心為本。
當知一切諸法。悉名為心。以義體不異。為心所知一切諸法。悉名為心。
以義體不異。為心所攝故。又一切諸法。從心所起。與心作相。和合攝故。
又一切諸法。從心所起。
與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界。但隨而有。
共生共滅。同無有住。
以一切境界。但隨心所緣。念念相續故。而得住持。暫時而有。如心所緣。
念念相續故。而得住持。
暫時而有。如上廣引佛言。委曲周細。只為成後學之信。明上廣引佛言。
委曲周細。只為成後學之信。
明我自心。寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教我自心。寶藏論云。
古鏡照精。其精自形。
古教照心。其心自明。當知一心遍一切心。無塵可照心。其心自明。
當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛異。
一切性含一性。有法皆同。
無形而廓徹虛
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