住已。心相皆不可得。雙照分明具如前說。復住已。心相皆不可得。
雙照分明具如前說。復作是念。如此住者。由心制御竪身安立故名作是念。
如此住者。由心制御竪身安立故名為住。反觀住心不見處所。況復生滅一切相為住。
反觀住心不見處所。況復生滅一切相貌。當知住者畢竟空寂。第三若於坐時即應貌。
當知住者畢竟空寂。第三若於坐時即應諦觀。未坐。欲坐。坐。坐已。心相皆不可得。雙諦觀。
未坐。欲坐。
坐。坐已。
心相皆不可得。雙照分明亦如前說。復作是念。如此坐者。由心照分明亦如前說。
復作是念。如此坐者。
由心迴轉屈脚安身故名為坐。反觀坐心不見迴轉屈脚安身故名為坐。反觀坐心不見生滅亦非內外。當知坐者畢竟空寂。第四於生滅亦非內外。
當知坐者畢竟空寂。第四於眠寢時。即應諦觀。未眠。欲眠。眠。眠已。心相眠寢時。
即應諦觀。未眠。
欲眠。眠。
眠已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。如皆不可得。
雙照分明亦如上說。復作是念。
如是眠者。由心勞乏。即便放任六分。委臥故是眠者。由心勞乏。
即便放任六分。委臥故名為眠。反觀眠心不見相貌。當知眠者畢竟名為眠。
反觀眠心不見相貌。當知眠者畢竟空寂。第五若於作時即應諦觀。未作。欲作。作。空寂。
第五若於作時即應諦觀。未作。
欲作。作。
作已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作已。心相皆不可得。
雙照分明亦如上說。復作是念。今運身手作諸事業。舉手下手由心作是念。
今運身手作諸事業。舉手下手由心迴轉。得成眾事故名為作。反觀作心不見動迴轉。
得成眾事故名為作。反觀作心不見動轉。當知作者畢竟空寂。第六行者若於言語轉。
當知作者畢竟空寂。第六行者若於言語讀誦之時。即應諦觀。未語。欲語。語。語已。心讀誦之時。
即應諦觀。未語。
欲語。語。
語已。心相皆不可得。雙照分明亦如上說。復作是念。相皆不可得。
雙照分明亦如上說。復作是念。
如是音聲。有所談吐由心覺觀。鼓動氣息衝如是音聲。有所談吐由心覺觀。
鼓動氣息衝於六處。咽喉脣舌齒齶等故有此言談。反觀於六處。咽喉脣舌齒齶等故有此言談。
反觀語心不見蹤跡音聲住空。當知語者畢竟空語心不見蹤跡音聲住空。當知語者畢竟空寂。是為行者觀於外心六種事業。悉知空寂寂。
是為行者觀於外心六種事業。悉知空寂不見作者。有定實相。是故菩薩於一切事中。不見作者。
有定實相。是故菩薩於一切事中。
修行三昧。故般若經中。佛告須菩提。若菩薩修行三昧。故般若經中。
佛告須菩提。若菩薩摩訶薩行時知行。乃至坐時知坐。臥時言語摩訶薩行時知行。
乃至坐時知坐。臥時言語身服僧伽梨時。悉知已不可得。故是為菩薩身服僧伽梨時。
悉知已不可得。故是為菩薩摩訶衍。復次行者。觀於內心有六種。受知摩訶衍。
復次行者。觀於內心有六種。
受知無受者。所以者何。諸受雖空若不觀察。能作無受者。所以者何。
諸受雖空若不觀察。能作
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