異。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此異。三以攝末所歸之本。
與攝本所從之末。此二雙融無礙俱存故為不異。此是本末雙存二雙融無礙俱存故為不異。
此是本末雙存無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨無礙不異。四以所攝歸本之末。
亦與所攝隨末之本。此一俱泯故為不異。此是本末雙泯末之本。此一俱泯故為不異。
此是本末雙泯平等不異。第二非一義者亦有四句。一以巾平等不異。第二非一義者亦有四句。
一以巾上住自位義。與兔上相差別。此二相違故為上住自位義。與兔上相差別。
此二相違故為非此是相背非一巾上成兔義兔上體空非此是相背非一巾上成兔義兔上體空義。此二相害故為非一。三以彼相背與此相義。此二相害故為非一。
三以彼相背與此相害。此二位異故為非一。謂背即各相背捨相害。此二位異故為非一。
謂背即各相背捨相去懸遠也。相害即與敵對親相飱害。是故近去懸遠也。相害即與敵對親相飱害。
是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。由極相匪遠非一也。四以極相害泯而不泯。
由極相匪存而不存。此不泯不存義為非一。此是成壞存而不存。此不泯不存義為非一。
此是成壞非一。又此四非一與上四不異而亦非一。以非一。又此四非一與上四不異而亦非一。
以義不雜故。又上四不異與此四不一。而亦義不雜故。又上四不異與此四不一。
而亦不異理遍通故。是故若以不異門取。諸門不異理遍通故。是故若以不異門取。
諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相違諍。極相和會。若以非一門取。
諸義極相違諍。極違而極和者。是無障礙法也。第二就法極違而極和者。
是無障礙法也。第二就法說者。巾喻真如如來藏。兔喻眾生生死等。非說者。
巾喻真如如來藏。兔喻眾生生死等。
非一非異亦有十門。准喻思之可知。又兔即生一非異亦有十門。准喻思之可知。
又兔即生即死而無礙。巾即隱即顯而無礙。此生死隱即死而無礙。巾即隱即顯而無礙。
此生死隱顯逆順交絡。諸門鎔融並准前思攝可解。二顯逆順交絡。諸門鎔融並准前思攝可解。
二顯義者有四門。一開合。二一異。三相是。四顯義者有四門。一開合。
二一異。三相是。
四相在。初開合者。先開後合。開者俗諦緣起中相在。初開合者。
先開後合。開者俗諦緣起中有四義。一諸緣有力義。二無力義。三無自性有四義。
一諸緣有力義。二無力義。
三無自性義。四事成義。真諦中亦有四義。一空義。二義。四事成義。
真諦中亦有四義。一空義。
二不空義。三依持義。四盡事義。合者三門。一不空義。三依持義。
四盡事義。合者三門。
一合俗。二合真。三合二。初者有三。一約用。謂合俗。二合真。
三合二。初者有三。
一約用。謂有力無力無二故。二約體。謂性無性無二故。有力無力無二故。
二約體。謂性無性無二故。
三無礙。謂體用無二唯一俗諦。合真者亦三。三無礙。謂體用無二唯一俗諦。
合真者亦三。
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