於此加行。嘗無厭倦。多住哀愍。能攝無罪。現於此加行。嘗無厭倦。
多住哀愍。能攝無罪。
現法樂住。及饒益他。又如世尊所說修慈所得法樂住。及饒益他。
又如世尊所說修慈所得勝利。謂於現身毒藥刀仗不加害。名哀愍果勝利。謂於現身毒藥刀仗不加害。
名哀愍果利。七相憐愍。謂諸菩薩於諸有情。深心發利。七相憐愍。
謂諸菩薩於諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。起七相憐愍。
以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。
何名七相。一無畏憐愍。二如理憐愍。三無倦。何名七相。一無畏憐愍。
二如理憐愍。三無倦。
四無求。五無染。六廣大。七平等。謂諸菩薩於四無求。五無染。
六廣大。七平等。
謂諸菩薩於有情所。非怖畏故而憐愍。現行隨順身語意有情所。非怖畏故而憐愍。
現行隨順身語意業。適可其心。利益安樂。名無畏憐愍。於諸有業。適可其心。
利益安樂。名無畏憐愍。
於諸有情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸授有情。名如理。於諸有情。隨其所宜。發起一授有情。
名如理。於諸有情。
隨其所宜。發起一切饒益事業。曾無厭倦。名無倦。不待求請。自切饒益事業。
曾無厭倦。名無倦。
不待求請。自起憐愍。為作饒益。名無求。無愛染心而起憐起憐愍。
為作饒益。名無求。
無愛染心而起憐愍。謂饒益他。不祈恩報。亦不希望當來可愍。謂饒益他。
不祈恩報。亦不希望當來可愛諸果異熟。名無染。謂於一切諸有情所。雖愛諸果異熟。
名無染。謂於一切諸有情所。
雖遭一切不饒益事。而不棄捨。菩薩自身寧受遭一切不饒益事。而不棄捨。
菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加於彼。名廣大。普於一切非愛。終不以惡欲加於彼。
名廣大。普於一切諸有情類。平等平等。於有情界。無有分限。是諸有情類。
平等平等。於有情界。
無有分限。是名平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名平等憐愍。
菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。七十二云。復次若於五名善意樂極善意樂。
七十二云。復次若於五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有種有情眾中。
起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。傷嘆。
一於乞求者。二於危厄者。
三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。乞求有五。乞四事四於樂樂者。
五於樂法者。乞求有五。
乞四事為四。五求救護。危厄亦五。一艱乏者。二住迷為四。五求救護。
危厄亦五。一艱乏者。
二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。亂者。三來歸依者。
四相投委者。五來拜覲者。
其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四其有恩者亦有五種。一母。
二父。三妻子。
四奴婢僕使。五朋友兄弟。樂樂亦有五。一愛奴婢僕使。五朋友兄弟。
樂樂亦有五。一愛樂事業興盛樂。二不乖離樂。三苦遠樂。四解樂事業興盛樂。
二不乖離樂。三苦遠樂。
四解疲倦樂。五求勝進樂。樂法亦有五。一樂說正疲倦樂。五求勝進樂。
樂法亦有五。一樂說正
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