俗諦無名頓爾相違，云何融會？答：彼辨真俗，俗諦無名頓爾相違，云何融會？答：彼辨真俗，此明理教。彼以圓教所詮為真，而以凡人所此明理教。
彼以圓教所詮為真，而以凡人所見為俗。真既本具究竟名義，故曰有名；俗無見為俗。真既本具究竟名義，故曰有名；
俗無實義，故曰無名。今之理教俱就圓論，理無名實義，故曰無名。今之理教俱就圓論，理無名字者，乃彰本寂，離名字相。名字名理者，非謂字者，乃彰本寂，離名字相。
名字名理者，非謂凡俗著相名字，乃是圓教稱實之名，由理具凡俗著相名字，乃是圓教稱實之名，由理具德能應諸名，故一一名無不名理。取喻虛空德能應諸名，故一一名無不名理。取喻虛空無長無短而能應於長短之數，故一一丈及無長無短而能應於長短之數，故一一丈及一一尺無非虛空。當體章云真諦有名既就一一尺無非虛空。
當體章云真諦有名既就圓談，非定有之有，乃無名之名。故彼有名與圓談，非定有之有，乃無名之名。故彼有名與今無名其義一揆，同《起信論》云真如義，先今無名其義一揆，同《起信論》云真如義，先明離言、次明依言，雖分二義只一真如。故荊明離言、次明依言，雖分二義只一真如。
故荊溪云：「性本無名，具足諸名。」是知今文與當體溪云：「性本無名，具足諸名。」是知今文與當體章略無乖舛。又引《般若》總持之義，雖無文字章略無乖舛。
又引《般若》總持之義，雖無文字而云總持。若不具足真實名義，豈稱總持？深而云總持。若不具足真實名義，豈稱總持？
深見有無義不相反。四、正明教通別。上已雖說見有無義不相反。四、正明教通別。
上已雖說教之功能，而未明示通別之體。今取文字為教之功能，而未明示通別之體。今取文字為教通體，乃取所以為教別體。何者？詮善詮教通體，乃取所以為教別體。
何者？詮善詮惡、示偏示圓皆用文字，其教則通。所以者，惡、示偏示圓皆用文字，其教則通。
所以者，能詮意趣也。文字隨於意趣而轉，意趣不能詮意趣也。文字隨於意趣而轉，意趣不同故教成別。應知全通為別，以用文字詮所同故教成別。
應知全通為別，以用文字詮所以故；別不離通，以其意趣用文字故。今之通以故；別不離通，以其意趣用文字故。
今之通別皆在於教，故二皆能顯也。二、經題通別，二：別皆在於教，故二皆能顯也。二、經題通別，二：初、遍示諸部，二：初、正用通別釋題，二：初、通。聖初、遍示諸部，二：初、正用通別釋題，二：初、通。
聖說該收一代聲教無非文字，從經至言皆云說該收一代聲教無非文字，從經至言皆云一者，趣舉一也。即眾經中趣舉一經乃至群一者，趣舉一也。即眾經中趣舉一經乃至群言中趣舉一言，列則自廣之狹、數則前少後言中趣舉一言，列則自廣之狹、數則前少後多，謂經少時多乃至句少言多，此等皆是聖多，謂經少時多乃至句少言多，此等皆是聖說，說必文字，故知文字是教通體。文字通說，說必文字，故知文字是教通體。
文字通
下页续读