案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。造，非能造也。
或有四大無有造色。案僧亮曰：言四大是或有四大無有造色。案僧亮曰：言四大是假，為實法所造。色等實法非造，佛說造造，假，為實法所造。
色等實法非造，佛說造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏執，皆不得佛意也。執，皆不得佛意也。
善男子！往昔一時菩提王子不名失戒猶名善男子！往昔一時菩提王子不名失戒猶名持戒。案僧亮曰：無作是戒體。此說十善戒，持戒。
案僧亮曰：無作是戒體。此說十善戒，身口七支從作色生無作色，無作為色；餘三身口七支從作色生無作色，無作為色；
餘三不從作生，不名色也。僧宗曰：第十三諍論也。不從作生，不名色也。僧宗曰：第十三諍論也。
若論正義，無作非心。雖非色心，不得無也。此若論正義，無作非心。雖非色心，不得無也。
此是善法性違惡，以果中說因故，言無作是色是善法性違惡，以果中說因故，言無作是色也。從色發得，以因為名耳。或者聞此不解故，也。從色發得，以因為名耳。
或者聞此不解故，謂無作是色也。寶亮曰：為菩提王子說無作謂無作是色也。寶亮曰：為菩提王子說無作是色者，若直言心是戒，王子便謂起惡心時是色者，若直言心是戒，王子便謂起惡心時所受之戒皆失，則無戒可持，故於身口七支所受之戒皆失，則無戒可持，故於身口七支說得無作戒也。謬取佛意者，便言直以無作說得無作戒也。
謬取佛意者，便言直以無作是戒，不復關心也。又說戒即是遮制惡法，若是戒，不復關心也。又說戒即是遮制惡法，若心不作惡即是戒。聞此說，便言都無無作戒。心不作惡即是戒。
聞此說，便言都無無作戒。所以成諍也。所以成諍也。
以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。案僧亮曰：非異色因者，身口作法是色性，案僧亮曰：非異色因者，身口作法是色性，三種善惡無記也。戒以善作為因，善作異於三種善惡無記也。
戒以善作為因，善作異於不善無記，名異色因也。不作異色因不善無記，名異色因也。不作異色因果者，無作是異色因之果。言無異為因，無此果者，無作是異色因之果。
言無異為因，無此果同之果也。僧宗曰：非異色因者，異色即是果同之果也。僧宗曰：非異色因者，異色即是無作體。若餘色不發無作，非無作之因，如無無作體。
若餘色不發無作，非無作之因，如無記身口及山河之色是也。既言非異色家因，記身口及山河之色是也。既言非異色家因，異色亦非其果也。若身口善色能發無作者，異色亦非其果也。
若身口善色能發無作者，
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