理皆稱如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗理皆稱如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗論於不異及以無非；通雖即理，但在二諦；別論於不異及以無非；
通雖即理，但在二諦；別教知中，要先破二；唯圓初心即了諸法一一教知中，要先破二；
唯圓初心即了諸法一一中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。故圓望中實，當處皆如，稱此而談，無非曰是。故圓望三教，皆不如是。此經所信雖未開廢，而所被三教，皆不如是。
此經所信雖未開廢，而所被機不從偏小，故但就圓明於如是，決定可信機不從偏小，故但就圓明於如是，決定可信也。此句既爾，下之五句皆意在圓。故通序也。此句既爾，下之五句皆意在圓。
故通序文通、其義亦通，而其意別。今以別意釋其通文通、其義亦通，而其意別。今以別意釋其通文，故此云也。二、「我聞」下，異外道，二：初、正釋。文，故此云也。
二、「我聞」下，異外道，二：初、正釋。「有在」者，在於佛也。雖釋我聞，意多明聞。次文「有在」者，在於佛也。
雖釋我聞，意多明聞。次文明我。二、「我者」下，料揀，二：初、立難。我者，自在明我。
二、「我者」下，料揀，二：初、立難。我者，自在及主宰義。凡夫小乘於人法中而著於我，今及主宰義。
凡夫小乘於人法中而著於我，今傳圓觀合順二空，何得言我？二、「隨俗」下，通難，傳圓觀合順二空，何得言我？二、「隨俗」下，通難，二：初、直通。畢竟空中雖我叵得，此空即俗，諸二：初、直通。
畢竟空中雖我叵得，此空即俗，諸我宛然。今且約三，分別我相：橫計主宰名為我宛然。今且約三，分別我相：橫計主宰名為見我、俱生主宰名為慢我、隨世流布即名字見我、俱生主宰名為慢我、隨世流布即名字我。阿難尊者至結集時，尚破同體見慢之我，我。
阿難尊者至結集時，尚破同體見慢之我，豈有界內二種我邪？為傳化故，故順妙俗立豈有界內二種我邪？為傳化故，故順妙俗立名字我。二、「如人」下，舉譬。知無我理，如用金名字我。
二、「如人」下，舉譬。知無我理，如用金錢。隨俗立我，如易銅錢及草木等。三、「一者」下，錢。
隨俗立我，如易銅錢及草木等。三、「一者」下，辯息諍，二：初、示論釋，二：初、釋一。先約真破，次辯息諍，二：初、示論釋，二：初、釋一。
先約真破，次隨俗立，在文可見。「釋論廣破一異」者，論云「若隨俗立，在文可見。「釋論廣破一異」者，論云「若一與物一、一與物異，二俱有過。問曰：若一，有一與物一、一與物異，二俱有過。
問曰：若一，有何過？答曰：若一，瓶是一義。在在有一，處處皆何過？答曰：若一，瓶是一義。
在在有一，處處皆應是瓶，則無衣等諸物。一中之過既然，二中應是瓶，則無衣等諸物。一中之過既然，二中之過云何？答：若一與瓶異，瓶則非一。若瓶與之過云何？
答：若一與瓶異，瓶則非一。若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一一異，一則非瓶。
若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何不名一為瓶？是故不得言瓶異一。」與瓶合，何不名一為瓶？是故不得言瓶異一。」
彼文極廣。蓋瓶顯可見，故以瓶喻時也。一則彼文極廣。蓋瓶顯可見，故以瓶喻時也。
一則
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