願有此滅。若有此滅，終不能離前諸失故。又願有此滅。若有此滅，終不能離前諸失故。
又道滅後煩惱亦復不生。若謂永滅是涅槃者，道滅後煩惱亦復不生。若謂永滅是涅槃者，是道用滅應是涅槃。又若汝說能滅為涅槃是道用滅應是涅槃。
又若汝說能滅為涅槃者，無別涅槃以為能滅，唯以道用正為能滅，者，無別涅槃以為能滅，唯以道用正為能滅，故知道體應能為滅。若汝說煩惱不生為涅故知道體應能為滅。若汝說煩惱不生為涅槃者。是義不然。何以故？不免二種失故。若煩槃者。
是義不然。何以故？
不免二種失故。若煩惱不生，即與滅盡同體，如前死滅等五難過惱不生，即與滅盡同體，如前死滅等五難過失故。是不生者，為在道前、為在道後？若在道失故。
是不生者，為在道前、為在道後？若在道前，未修道時已應得之，修道無用。若在道前，未修道時已應得之，修道無用。
若在道後，則屬未來，過三世義則不成立。又汝立無後，則屬未來，過三世義則不成立。又汝立無生，其義云何？為是有惑故無生、為是無惑故生，其義云何？
為是有惑故無生、為是無惑故無生？若煩惱有，則無無生。何以故？有無二法無生？若煩惱有，則無無生。
何以故？有無二法不得一時同處故。譬如一人行時不住、住時不得一時同處故。
譬如一人行時不住、住時不行，以二法相違，行住不得俱故。故知煩惱不行，以二法相違，行住不得俱故。故知煩惱在時則不得立，以無生故。若無煩惱立無生在時則不得立，以無生故。
若無煩惱立無生者，是時煩惱既無，約誰而辯無生耶？譬如人者，是時煩惱既無，約誰而辯無生耶？譬如人說石女之女不能生兒。復次汝立煩惱無生說石女之女不能生兒。
復次汝立煩惱無生者，為是物有、為非物有？是物有者，如四大者，為是物有、為非物有？是物有者，如四大等有實法有，假名此等是有物。非物有者，等有實法有，假名此等是有物。
非物有者，如空花兔角等，了自無故，故言非物有。若言如空花兔角等，了自無故，故言非物有。若言是有物者，則由四緣所成。四緣所成故，無生是有物者，則由四緣所成。
四緣所成故，無生義則不立。以是義故，有為無為則無差別。若義則不立。以是義故，有為無為則無差別。
若汝說是物有，不為四緣成者，即同邪見外道汝說是物有，不為四緣成者，即同邪見外道所執自性、隣虛、我、時、方等故。若非有物是涅所執自性、隣虛、我、時、方等故。若非有物是涅槃者，但有名字，便如人說兔角尖利。若爾，即槃者，但有名字，便如人說兔角尖利。
若爾，即同前破，則修道無用。外曰：若不取無生為涅同前破，則修道無用。外曰：若不取無生為涅槃者，云何佛說無生滅盡為涅槃耶？答曰：道槃者，云何佛說無生滅盡為涅槃耶？
答曰：道依涅槃能使煩惱未來不生、現在者滅，因中依涅槃能使煩惱未來不生、現在者滅，因中說果，故名涅槃為無生滅盡。外曰：何故果說說果，故名涅槃為無生滅盡。外曰：何故果說
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