色有一因，謂隨心起。如受戒時隨心下中上色有一因，謂隨心起。如受戒時隨心下中上起，心因剎那故，彼果亦剎那。是故外法剎那起，心因剎那故，彼果亦剎那。
是故外法剎那亦成。復次總由難問故。我今問汝：何故欲得亦成。復次總由難問故。
我今問汝：何故欲得諸行無常，不欲得諸行剎那滅？若汝言一一諸行無常，不欲得諸行剎那滅？若汝言一一剎那滅不可知者，不然，譬如燈焰，於不動位剎那滅不可知者，不然，譬如燈焰，於不動位彼剎那亦不可知，汝何故不欲令彼體無剎彼剎那亦不可知，汝何故不欲令彼體無剎那？若汝言燈焰體有剎那細故不可覺者，諸那？
若汝言燈焰體有剎那細故不可覺者，諸行亦爾，何故不欲令有剎那？若汝言燈焰與行亦爾，何故不欲令有剎那？若汝言燈焰與諸行不相似者，不然，不相似有二種：一自性諸行不相似者，不然，不相似有二種：一自性不相似、二時分不相似。若此自性不相似者，不相似、二時分不相似。
若此自性不相似者，此譬得成，非自體為譬故。非如以燈喻燈、以此譬得成，非自體為譬故。非如以燈喻燈、以牛喻牛，譬則不成。若取時分不相似者，此譬牛喻牛，譬則不成。
若取時分不相似者，此譬亦成，由燈焰及諸行皆剎那相似故，若非剎亦成，由燈焰及諸行皆剎那相似故，若非剎那譬則不成。今更問汝：如人乘乘，其乘住那譬則不成。今更問汝：如人乘乘，其乘住時其人去不？答：不。若爾者，所依根住，能依識時其人去不？
答：不。若爾者，所依根住，能依識去，亦無道理。若汝言：何故？現見燈焰念念滅，去，亦無道理。
若汝言：何故？現見燈焰念念滅，燈炷如是住。應說汝見非見，由炷相續剎那燈炷如是住。
應說汝見非見，由炷相續剎那剎那有壞有起，汝不如實知故。若汝言：諸行剎那有壞有起，汝不如實知故。若汝言：諸行剎那如燈焰者，世人何故不知？應說由諸行剎那如燈焰者，世人何故不知？
應說由諸行是顛倒物故，相續剎那隨轉此不可知，而實是顛倒物故，相續剎那隨轉此不可知，而實別別起，世人謂是前物，生顛倒知。若不爾，則別別起，世人謂是前物，生顛倒知。若不爾，則無無常常倒。倒體若無，染污亦無，復從何處無無常常倒。
倒體若無，染污亦無，復從何處而有解脫？由是難問，則諸行剎那成。成立無而有解脫？由是難問，則諸行剎那成。
成立無常義已，次成立無我義。問：人者為可說有、常義已，次成立無我義。問：人者為可說有、為可說無？偈曰：為可說無？
偈曰：人假非實有，言實不可得；人假非實有，言實不可得；顛倒及染污，染因成立故。顛倒及染污，染因成立故。
釋曰：人假非實有者，可說人是假名有，非實釋曰：人假非實有者，可說人是假名有，非實體有。若如此則不墮一向執，離有無故。問，體有。若如此則不墮一向執，離有無故。
問，
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