曰：必不退生。復立因言：無起染故。既爾，豈不曰：必不退生。復立因言：無起染故。
既爾，豈不是品類同？此不成因，智者所判。又彼所說無是品類同？此不成因，智者所判。
又彼所說無非理言，為無已生、為無正起？如是二種俱非理言，為無已生、為無正起？如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故，諸阿羅漢不退不極成。
或彼意言無惑種故，諸阿羅漢不退起惑。前已廣答種有無理，故一切種彼因有起惑。前已廣答種有無理，故一切種彼因有失。由此亦已遣無顛倒故，因顛倒與惑無別失。
由此亦已遣無顛倒故，因顛倒與惑無別性故。後心起惑亦不成因。所以者何？以阿羅性故。後心起惑亦不成因。
所以者何？以阿羅漢後心不是等無間緣，如何有能引餘心義？漢後心不是等無間緣，如何有能引餘心義？
趣無餘依般涅槃故，背諸生死流轉事故，一趣無餘依般涅槃故，背諸生死流轉事故，一向處中任運轉故。若於此位起煩惱者，應障向處中任運轉故。若於此位起煩惱者，應障諸蘊畢竟斷滅；故阿羅漢死有位中，決定無諸蘊畢竟斷滅；
故阿羅漢死有位中，決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心，設於先時能退起煩惱。又住此位極順厭心，設於先時有煩惱者，得至此位尚斷無餘。如契經言：彼有煩惱者，得至此位尚斷無餘。
如契經言：彼於現法多辯聖旨。或臨終時，況彼先時已無於現法多辯聖旨。或臨終時，況彼先時已無煩惱，今有趣入無餘涅槃作意現前，寧方起煩惱，今有趣入無餘涅槃作意現前，寧方起惑？故無後心應起惑過。又言：應果安和位惑？
故無後心應起惑過。又言：應果安和位中住等運相許退起惑，亦不應理，非所許故。中住等運相許退起惑，亦不應理，非所許故。
謂我唯許安和位中有順惑心方能起惑，若謂我唯許安和位中有順惑心方能起惑，若正堅信等運相心，能障惑生如何起惑？故彼正堅信等運相心，能障惑生如何起惑？故彼所立遮有退理，不能證成。應果無退，教亦非所立遮有退理，不能證成。
應果無退，教亦非證。且《戍拏經》於有退宗都無違損，依遮受證。且《戍拏經》於有退宗都無違損，依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑，欻爾思惟：欲說此經故。
謂彼尊者獨處空閑，欻爾思惟：我家巨富、眷屬廣大，應速歸家坐受欲樂、行我家巨富、眷屬廣大，應速歸家坐受欲樂、行施修福。佛知其念，遣使命來，為現神通記說施修福。佛知其念，遣使命來，為現神通記說教誡，令伏令悟得成應果。成應果已，作是思教誡，令伏令悟得成應果。
成應果已，作是思惟：我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來，惟：我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來，勝於先時無邪思惟。作是念已，復依異門顯勝於先時無邪思惟。
作是念已，復依異門顯記自身與諸應果有不受欲應果共相，白言：記自身與諸應果有不受欲應果共相，白言：大德！若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢，彼於大德！若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢，彼於
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